IPB

Здравствуйте, гость ( Вход | Регистрация )

 
Reply to this topicStart new topic
Сейсин тэки кейо
Ryumon
сообщение 15.6.2005, 13:20
Сообщение #1


участник сайта


Группа: Root Admin
Сообщений: 568
Регистрация: 3.4.2003
Из: Kharkiv
Пользователь №: 7



Объяснение идеи санмицу в Свеном Эриком Богсёйтером (сихан 10 дан фугё)

человек может быть рассмотрен, как состоящий из трех основных частей. Тело, дающее силу. Сердце, дающее духовную силу; и рассудок, обеспечивающий мудрость. Чтобы стать мастером боевых искусств, надо раскрыть эти три части и сделать так, чтобы они работали вместе в полной гармонии. Если это объединение выполнено, то человек сможет достичь уровня истинного мастера боевых искусств.
Через изучение бумон, синмон и бунмон, мы будем готовы достичь такого состояния.

Бумон – компонент боевых искусств, из которого происходит сила.

Синмон – религиозные и духовные аспекты, где мы должны изучать и понимать религии, но не связывая себя при этом чрезмерно. Через это достигается духовная сила.

Бунмон – понятие, включающее в себя понимание и изучение культуры, истории, философии и традиций. Отсюда мы черпаем знания.
Осознав это, можно вполне реально понять то обозначение санмицу, которое сокё передал мне в октябре 1998 года со словами: «Возьми это. И где бы в мире ты не стал учить, учи также и этому, потому что это – мое будо».

Здесь, перевод того, что написал сокё, а начинается эта фраза с «буцу»:Это – религиозный, духовный аспект, посредством которого возможно тотальное объединение трех частей (син, кох и и), для достижения духовной силы.

БУЦУ или ХАДОКЭ
(Будда или буддизм)

СИН или МИ
(тело или движения тела)

КОХ или КУ
(рот, или использование языка (речь))

И
(сознание/намерение)

Мое собственное толкование (одобрено сокё Хацуми Масааки в апреле 1999 г.) состоит в том, что наши физические и словесные поступки, как и наше намерение, наше сознание должно быть направлено на смысл нашей жизни, на дело нашей жизни. Мы должны быть готовы жить согласно нашим собственным убеждениям, согласно нашей собственной вере, в гармонии с законом природы и с природой космоса.
Буцу – слово, хорошо известное в рамках буддизма, и если вы хотите иметь более развернутый религиозный взгляд на этот термин, то вам следует поискать его в литературе по буддизму.


Следующим идет «бу», термин, широко известный в рамках всех стилей японских боевых искусств. Считается, что его, наряду с основами («кихон») в общем-то, наиболее важно понять мастеру боевых искусств. Я напишу об этом немного больше в следующей главе.
БУ
(боевой, воинский)

СИН
(сердце, дух)

ГИ
(техника)

ТАЙ
(тело)
Это – боевой компонент санмицу, из него рождается сила. Это, также, иногда переводится как син (небо), ги (земля) и тай (человек). Это означает воссоединение всех трех элементов.
В боевых искусствах это также обозначает три качества особого уровня дан. Син – дух, характер; ги – технику; и тай – телесные элементы.
Мое толкование этой части санмицу таково: наше тело, наше физическое существование, наша техника и наше сердце должны объединиться и быть направлены на цели и дела нас, как буси/будзин; мы должны жить в согласии с законом природы и природой космоса. И мы, как буси, никогда не должны своими действиями идти против своих убеждений.

Третья часть санмицу – «нин», наиболее сложная для объяснения.
НИН или СИНОБУ
(скрытое – стойкость – выносливость)

МИ
(тело или движения тела + нин/синобу)

КОКОРО
(сердце + нин/синобу)

СИКИ
(распознавание – знание + нин/синобу)
Это наиболее труднообъяснимая часть, где нин/синобу имеет три более выразительных значения; или возможно три значения должны пониматься как одно?
Иероглиф «нин» может иметь форму «нинтай», означающую «выглядеть так, как все остальные, при этом отличаясь от них, но проявлять внимание и любовь к ним». Стойкость и выносливость в сочетании с самоконтролем способны привести нас к миру, так что они очень важны.
«Скрытое» может рассматриваться и только как «скрытое» и, при другой трактовке, может означать «видеть то, что скрыто». Иными словами, «скрытое» может означать «неправду», «ложь» или же «нечто, что скрывает ложь или правду».
Если изучить и глубоко понять это, то отсюда можно почерпнуть знания и мудрость.

Лично я считаю частью санмицу то, что наше физическое существование, наше сердце, наш дух и все наши знания (=интуиция или жизненный опыт), должны быть объединены так, что наши цели и дела (я уверен, что слово «цель»* может подразумевать под собой иной смысл, если вы захотите) становятся ясны для нас самих. Это нужно для нашего собственного выживания, так как необходимо уметь различать правду и ложь. Мы также должны быть стойкими в битве.
Если однажды объединятся три части в каждом из уровней санмицу, то буцу, бу и нин объединятся друг с другом. Когда это тотальное объединение свершится внутри нас, мы станем мастерами боевых искусств.
Но не спешите углубляться в этот предмет; как сказал великий мастер меча Миямото Мусаси: «Секрет прост. Простота – это всегда результат великой гармонии. Гармония, как результат приближения к самому себе и ко всему окружающему, приходит с сознанием, которое не может быть сразу достигнуто ни путем рассеяния ума, ни путем его концентрации. Работать над этим – значит объединить все свои физические, психические и духовные качества, делая их такими же эффективными и легкими, как порыв ветра».


--------------------
Знал я и прежде:
Встав на путь воина,
Встречусь,
По воле Будды,
С такою судьбой!

Кимура Садаюки
Go to the top of the page
 
+Quote Post
Роман
сообщение 21.7.2005, 16:46
Сообщение #2





Группа: Members
Сообщений: 4
Регистрация: 18.6.2005
Из: Киев
Пользователь №: 67



Можешь объяснить: как не углубляться, но понять глубину?
Конечно здорово что есть парадоксы, но...
Go to the top of the page
 
+Quote Post
Ryumon
сообщение 22.7.2005, 13:46
Сообщение #3


участник сайта


Группа: Root Admin
Сообщений: 568
Регистрация: 3.4.2003
Из: Kharkiv
Пользователь №: 7



QUOTE(Роман)
Можешь объяснить: как не углубляться, но понять глубину?
Конечно здорово что есть парадоксы, но...


Это к чему ?


--------------------
Знал я и прежде:
Встав на путь воина,
Встречусь,
По воле Будды,
С такою судьбой!

Кимура Садаюки
Go to the top of the page
 
+Quote Post
Ryumon
сообщение 3.11.2005, 12:28
Сообщение #4


участник сайта


Группа: Root Admin
Сообщений: 568
Регистрация: 3.4.2003
Из: Kharkiv
Пользователь №: 7



URL: http://www.mahamudra.ru/biblio/kunzig.html
Как действует медитация
Медитация - это нечто очень интересное и хорошее. Если вы хоть раз ощутили то, чем она является, у вас появится к ней настоящий интерес и начнется развитие. До тех пор, пока вы не познали настоящее ядро медитации, пока не испытали действительную медитацию как таковую - настоящий интерес у вас не возникнет. Медитация не интересна до тех пор, пока в ней не достигнут определенный результат.
Причина этого в том, что, ум, как правило, не привык быть уравновешенным. Всем нам гораздо ближе состояние, при котором непрерывно появляются мысли и ум постоянно следует за этими спонтанно и непрерывно возникающими мыслями. Мысли, запутанность, беспокойство отвлекают нас. Это хорошо знакомое, само собой разумеющееся для нас состояние ума. Поскольку наш ум так привык быть беспокойным и находиться в постоянном движении, то при подобном его состоянии медитация есть нечто неестественное, непривычное для нас и не соответствующее тому, что мы обычно испытываем. По этой причине медитация становится тем, для чего мы должны напряженно трудиться, а это лишает нас спонтанного интереса. Это все равно, что учиться плавать. Когда научишься - легко. Но до тех пор...
Для того, чтобы этому научиться, нужны терпение и усердие. Для достижения результатов необходимо прежде всего усердие, а также знание того, как нужно медитировать.
Употребляемое нами понятие "медитация" очень неопределенно и может быть понято по-разному. Иное дело - применяемое для обозначения этой практики тибетское слово гом, означающее, что ум однонаправлен, что переживается стабильный, ясный, незамутненный и ничем не отвлеченный ум.
Медитация не означает приведение ума в такое состояние, при котором испытывается нечто особенное, видится различный свет, переживается что-то фантастическое. Мы не привносим в ум ничего подобного. Многие люди думают о медитации как о появлении особых видений и фантастических переживаний. Они стараются вызвать видения, не исключая для этой цели и приема ЛСД. Они пытаются создать в теле определенное чувство, слушая при этом музыку, и думают, что это и есть медитация. Но все это только различные чувства, которые они сами создают и испытывают. Ничего общего с медитацией тут нет, так как ум все еще отвлечен и занят всевозможными вещами. Так скажем, медитацию на восьмого Кармапу часто практикуют, представляя, что по небу летают разнообразные дакини. В начале 70-х годов у меня было несколько друзей, которым я объяснил медитацию на восьмого Кармапу. Они ушли домой, приняли ЛСД, завели музыку и занялись затем медитацией. Наверное, они думали, что дакини будут лучше танцевать под музыку. Но это не то, что я хочу вам передать.
В чем на самом деле заключается медитация? В том, чтобы мы стали способными видеть ум в его естественном состоянии, ум как таковой, видеть его настоящую природу, чему до сих пор препятствовали безостановочно протекающие мыслительные процессы. Здесь можно выделить два уровня.
С одной стороны ум постоянно следует за внешними переживаниями, запахами, формами, звуками и т.д. Эти опыты наших чувственных восприятий - первое отвлечение. Наш ум непрерывно занят ощущением внешних объектов, внешнего мира, что мешает нам сохранять его спокойным. Почему? Потому что наш ум постоянно внутренне отождествляет себя с ними - это второй уровень. Ум постоянно размышляет и привык следовать за мыслями. Поэтому мы неспособны удерживать под контролем чувственные восприятия, в ходе которых ум следует за внешним.
Когда нам удастся постоянно контролировать наши мысли, первый уровень тоже перестанет быть для нас проблемой, так как отвлечения больше нет. Ощущение чувственных восприятий больше не будет помехой для нас. Наша задача - научиться контролировать постоянно возникающие мысли, сохранять ум сконцентрированным. При достижении такой концентрации все чувственные восприятия - больше не отвлечения для ума. Поэтому можно проникать во все более глубокие и спокойные состояния ума. У вас пока не было такого состояния. Но когда вы однажды достигните этого уровня, ум станет просторным, действительно спокойным и глубоким. Это все равно, что раскрыть одну дверь в уме - все остальные двери распахиваются одна за другой и вы можете продвигаться все дальше; выработалось особое высшее чувство настоящего качества ума. Поэтому медитация в Тхераваде построена так, что практикующие спят лишь 6-7 часов в сутки, а все остальное время медитируют. Такое построение позволяет за короткое время достичь спокойствия ума. (Здесь говорится не об определенном направлении, как, к примеру, в Тайланде, а об общем способе практики в Тхераваде.) После часа дня они не принимают никакой еды, допускаются только легкие напитки, не имеющие большой питательной ценности. Разрешены лишь такие напитки, как вода, чай, молоко - то есть те, в которых отражается лицо пьющего, - но нельзя есть тяжелые супы или йогурт.
Если, начиная с полудня, не принимать больше никакой еды, ум станет яснее, менее сонным, что и требуется для медитации. Это придаст уму больше силы и ясности, так что всем, кто пробует себя в медитации, следует делать так же. Принимать еду можно только на следующее утро. Спать можно ложиться примерно в пол-одиннадцатого вечера, а вставать рано утром около пяти. Вероятно, это не очень подходит для сегодняшнего дня, но прежде делали так, потому что медитационная программа была направлена на достижение результатов за очень короткое время. Выбравшие эту форму, делали так, потому что получили учение от Будды о том, что Самсара ужасна, полна страданий, о том, что в Самсаре ничего не достигнешь. Именно этому они придавали особое значение, по природе своей склоняясь к полному принятию того, что Будда говорил о Самсаре. Они совершенно отдалялись от Самсары и концентрировались на медитации. Достигнув затем результатов, они были довольны и не слишком заботились о чувствующих существах. Не имев ничего против того, чтобы для тех было что-то сделано, они все же не занимали позицию "Я разрешу проблемы чувствующих существ". Они хотели всего лишь как можно быстрее добиться результатов в медитации.
Мы же, напротив, едим и после полудня, и по вечерам, потому что мы - Бодхисаттвы. (Смех.) Поскольку Бодхисаттвы не столь много думают о себе, они не слишком торопятся достичь своей собственной цели. (Смех.)
Особенность Бодхисаттв в отсутствии страха перед все новыми и новыми рождениями. Они возвращаются опять и опять, будучи к этому готовы. Они хотят рождаться снова и снова. Потому-то они и не стремятся к форме медитации, принятой в Тхераваде, систематически точное следование которой неизбежно повлечет за собой невозможность перерождения в Самсаре. Это отсечено. Перерождение невозможно даже при желании.
Построением своей медитации они достигают очень сконцентрированного состояния и потому способны применять аналитический уровень медитации. Анализируя тем самым состояния своего ума. Достигнув силы аналитической медитации, они способны в точности опознавать природу всех ядов ума, будь то гнев, желание, ревность, зависть - все, что угодно. Это можно сравнить с пробуждением ото сна, когда убеждаешься в том, что пережитое не обладало никакой действительностью. Пережитое исчезает, потому что не было действительно существовавшим. Его не нужно оттеснять или удалять.
Вот так приблизительно выглядит применение аналитических методов к отдельным ядам ума, благодаря чему появляется способность смотреть сквозь мешающие эмоции и видеть, что те, собственно, не существуют. Исходя из этого понимания, они познают настоящую природу мешающих эмоций, удаляют причины, которые иначе содействовали бы перерождению в Самсаре. Когда они умирают, их ум переходит в медитацию, и они не могут больше переродиться. Эта иллюзия закончилась.
Итак, мы используем выражение "медитация", а принятое тибетское выражение этого - гом. Однако в тибетском языке есть еще одно, более точное слово тингедзин (санскритское самади). Тинг означает `глубину`. Тинге - укоренившееся сегодня измененное произношение, означает способность неподвижно испытывать глубину ума. Дзин означает `удерживать`, то есть быть способным удерживать переживание неколебимого состояния глубины ума.
Другое тибетское обозначение медитации - самтен. Самтен означает испытывать стабильное состояние ума. Здесь так же, как и при тингедзин, существуют различные уровни. Если вы спросите тибетского учителя о медитативных учениях и попросите его рассказать немного о гом, то есть о медитации вообще, он сможет вам что-нибудь рассказать. Но если вы скажете: "Расскажи мне немного о тингедзин", то это может вызвать у него легкую панику, если только, конечно, он не хороший медитирующий или очень хорошо обучен. Такая реакция на вопрос о тингедзин или самтен, вызвана тем, что учитель - исключая очень хорошего - думает, что вы это знаете. (Смех.)
На пути Тхеравады мы проходим сначала уровни самтен - сконцентрированной медитации, и затем уровни тингедзин. У обоих из них определенное построение, определенный вид уровней.
Бодхисаттвы идут в медитации аналогичным путем. Также и здесь, сначала проходишь уровни концентрации (самтен), затем - глубокой медитации (тингедзин). Достижение Бодхисаттвой этой ступени делает его способным использовать достигнутое спокойствие ума в широком объеме для помощи существам. В то время, как на пути Тхеравады на этой ступени полностью ориентируешься на как можно более быстрое достижение собственного освобождения.
Мы говорим сейчас о тингедзин и самтен. Однако, без приобретения соответствующего опыта не слишком далеко уйдешь в общении на эту тему, несмотря даже на то, что наш человеческий язык немного превосходит кошачий. (Смех).
Поэтому уместней обсудить аналитический вид медитации, применение медитации на обычные мысли и ум, вместе с правильной позой сидения и образом питания. Не находите ли и вы, что это лучше, чем беседовать о тингедзин и самтен? На сегодняшний день я прежде всего я рассказываю об этом , когда путешествую и даю людям учения.
При медитации как аналитическом процессе и при применении медитации на мысли и чувства есть очень много возможностей. Как было уже упомянуто, можно применять медитацию на отрицательные эмоции и тем самым "ломать" их. Но когда речь идет о привязанностях, удерживании, нужно их подразделять. Один вид привязанности полезен, другой, тем не менее, - нет. Разделение делается в зависимости от того, насколько далеко вы продвинулись в медитации. Можно работать с каждой отдельной мыслью, чтобы используя познание отдельной мысли выиграть тем самым также и понимание собственной ее природы. После исследования мысль не может больше существовать. Но то, что остается, - это свойственная уму стабильность, открывающая нам природу ума, делающая ее видимой для нас. В иных условиях, при постоянно возникающих мыслительных процессах, времени на познавание их природы нет. Она скрыта. Аналитическое исследование каждой мысли позволяет природе становиться все более глубоко и истинно познаваемой.
Эмоции - такие, как гнев, ревность, и т.п. - рассматриваются с буддийской точки зрения как отрицательные. Возникая в уме, они - как и любые другие мысли - не имеют большой негативности. Однако они закладывают в ум причину, порождающую затем отрицательность. Вообще, реакции и мысли человека бывают различные. Когда видишь внешний объект, вероятно, возникает мысль: "Это голубое, имеет такую-то и такую-то форму, и т.д.". Это нейтральная мысль, не имеющая положительного или отрицательного действия. Гнев и ревность, однако, могут производить нечто отрицательное, чего не желательно было бы иметь, и что нужно снова удалить. Вместе с тем, практикующему не хотелось бы иметь слишком много мыслей в уме. Стало быть, с одной стороны, он старается успокоить ум, а с другой - хочет удалить из ума отрицательное. То есть мы применяем аналитические методы к мыслям, становясь, в частности, способными обращаться с теми из них, что влекут за собой негативные последствия.
Одновременно, благодаря этому, испытывается и меньше привязанности к чувственным впечатлениям. Хорошо также немного отступить от них, выстраивая медитацию в такой форме, когда занимаешься развитием концентрации. Если слишком сильно ориентироваться на внешние вещи, выдумывать себе, каким все должно быть и каким хотелось бы все испытать, то сконцентрировать ум и привести его к покою будет трудно. Автоматически возникает тенденция к сильному цеплянию за эти внешние чувственные впечатления, отчего появляется все больше отвлечения.
При достижении этого уровня спокойствия ума испытывается очень спокойный, мирный ум. С этого времени и аналитическая медитация также лишается сферы применения, поскольку движения в уме, прежде служившие целью, на которую была направлена аналитическая медитация, уже не столь велики как прежде. Вместе с тем, этот уровень спокойствия ума - состояние, при котором испытывается абсолютный покой, к которому затем непременно снова привязываешься.
Когда же этот уровень спокойствия ума созревает и становится стабильным, стараешься достигнуть более глубокого и высокого уровня.
Как и прежде, теперь снова находит свое применение аналитическая медитация, причем, направленная в этот раз конкретно на привязанность к состоянию спокойствия ума. На этом этапе достигнуто нечто совершенно отличное от нашего запутанного ума. Теперь он стал мирным, очень стабильным, и это очень-очень приятно. К этому привязываешься и эта привязанность закрывает дверь для дальнейшего развития. Аналитическая медитация на тонкое чувство привязанности является здесь ключом, открывающим дверь. Когда эта привязанность распустится, медитация спонтанно станет намного глубже. Эту фазу развития проходят при сконцентрированной медитации.
Если сейчас кто-нибудь опять спросит "как" и "почему?", на это действительно нельзя будет дать ответ, хотя, как я уже говорил, наш язык немного лучше кошачьего. Те, кто имеют соответствующий опыт, нашли для его описания определенные понятия, используя которые, все, находящиеся на том же уровне, могут общаться между собой, но не с нами. Если не имеешь за понятием соответственного опыта - ничего не получится. Я мог бы, к примеру, сказать - "Затем вы достигнете второй ступени самтен". Вы поймете это? Нужно иметь этот опыт и тогда тоже будет понятно.
Однажды Будда давал учения о Самадхираджа-сутре, в которой описываются всевозможные виды тингедзин. И теперь вопрос - кто это понимает? Обычный человек понять этого не может. Зачем тогда Будда этому учил? По той причине, что у него должен был быть тогда высококвалифицированный ученик, понявший ее. Теперь у нас есть Сутра, которой учил Будда, хотя мы ее не понимаем. Однако у нас есть возможность подняться на уровень, на котором мы сможем понять то, чему прежде учил Будда.
Мы приближаемся к этому, когда занимаемся с этим, когда, используя наш вид общения, лучший, чем у кошек, все больше понимаем глубокое значение.
Бодхисаттвы поступают так - они применяют эти медитации сохраняя, однако, вместе с тем определенный вид привязанности к физической форме, являющейся причиной перерождения. Они охотно используют все эти самади. Применяя, с одной стороны, те же медитации, что и на пути Тхеравады, они прежде всего, однако, употребляют силу самади для создания дополнительных возможностей перерождения в Самсаре для того, чтобы помогать существам.
Все чувствующие существа имеют причину перерождения в Самсаре. Как переродишься - это вопрос Кармы. Чтобы быть хорошим Бодхисаттвой, нужно получить учения от Будды или Бодхисаттвы.
Они очень много знают о том, какая из причин приводит к какому результату, как возникает Самсара, какие причины кроются за всем позитивным и негативным в Самсаре. Бодхисаттва знает все эти детали, поскольку он получил все учения от Будды или высококвалифицированного Бодхисаттвы.
Бодхисаттва обладает большим мужеством помогать существам. Чтобы действительно помочь им, Бодхисаттва должен иметь контроль над иллюзиями. Если он обладает контролем над ними, он может их создавать. Для того, чтобы достичь такого контроля, он до определенного момента занимается практиками Тхеравады, меняя затем методы. Бодхисаттвы знают, что все, вся вселенная и все существа - это иллюзия. На вопрос, в какой мере, очень логично отвечают учения Мадхьямики, где говорится, что все находится во взаимозависимости. Все возникшее во взаимозависимости иллюзорно, без действительности. Всегда, когда есть причины - есть иллюзия. Бодхисаттва знает, что эта вселенная возникла по карме, накопленной в прошлом и сейчас созревшей. Зная причины, Бодхисаттва, чтобы помочь чувствующим существам, старается произвести иллюзию позитивного смысла. Поэтому у нас есть и практика Бодхисаттвы "Парамита пожеланий", когда Бодхисаттва делает очень много желаний для чувствующих существ. Например, Будда Амитаба делал желания, чтобы он смог проявить чистую страну для существ, где они могли бы легко родиться, отрешась от Самсары и заниматься просветляющими практиками. Однажды он задумал это желание, зная, с другой стороны, что было необходимо для исполнения, а именно позитивное, созданное практиками щедрости, этики, терпения и т.д. Для того, чтобы создать что-то доброе для существ, Бодхисаттвы делают для них желания, собирая также причины для их исполнения. Чтобы желания Будды Амитабы для существ исполнились, что и произошло, он совершил много таких практик накопления положительного.
Хотя все является иллюзией, не все иллюзии отрицательны. Есть много нужных существам. Таким образом, Бодхисаттва знает о законе причины и следствия и использует его.
Это единственное различие между Тхеравадой и Махаяной. В Тхераваде центральное место занимает медитация на устранение прежде всего негативного в уме, чтобы благодаря этому очень быстро достигнуть собственного освобождения. Бодхисаттва остается причастным к Самсаре, достигая таким образом просветления действием на благо существ и практикой. Благодаря такой установке просветление, достигаемое на пути Бодхисаттвы, объемней и больше. Что касается углубления в них, то Тхеравада и Махаяна начинаются с одного и того же пункта. Собственно, это же относится и к Ваджраяне, где к тому же добавляются еще и очень нацеленные методы, как например, визуализации Будда-аспектов. Все здесь имеет связь между собой. Сегодняшний ум, к примеру, принимающий снова и снова рождение, превращается в определенное изображение, слог. Пример того - известная многим из вас медитация на Авалокитешвару (Ченрезига). Сначала мы представляем себе как наш собственный ум возникает в форме семенного слога Ченрезига - ХРИ. Появление в виде слога ХРИ - первый фактор ума, обладающий непреодолимой силой растворять привычку ума вновь и вновь принимать форму, рождение. Затем слог превращается в Ченрезига. Визуализация формы Ченрезига устраняет привычку ума к обладанию формой, безразлично, какой человеческой или любой другой. При отождествлении себя с формой Ченрезига все привычные действия - общение, еда, одевание и др. - преобразуются в деятельность Ченрезига. Затем форма Ченрезига растворяется сама в себе, что очищает привычку старости и смерти. После смерти ум поначалу теряет сознание. Чтобы очистить это, мы тренируемся в фазе растворения. Так функционирует Ваджраяна, где для очищения всевозможных видов самсарных привычек используются очень динамичные методы. Фаза растворения - это момент перехода медитации в практику Махамудры.
Это был грубый обзор того, как практикуют медитацию в Тхераваде, Махаяне и Ваджраяне. Это был только короткий обзор, не затрагивающий деталей.
Медитация Ваджраяны делает принципиально возможным достижение быстрых результатов, т.к. обладает большой энергией. Но здесь есть также и большая опасность наделать ошибок, исковеркать практику. Конечно, для любого вида медитации нужен учитель, и в особенности постоянное руководство необходимо в Ваджраяне.
Я попытался передать вам свое впечатление о том, что подразумевается под медитацией в буддизме в соответствии с тремя буддийскими колесницами. Непосредственно при медитации вы должны придерживаться последовательного пути, объяснить который сейчас здесь невозможно.
Важный совет для начинающих в медитации: в течение некоторого времени нужно напряженно трудиться и быть терпеливым. Затем, достигнув определенного результата, вы будете удовлетворены. С появлением этого удовлетворения медитацией, она никогда больше не наскучит вам. Возникнет огромная радость. Но тогда учитель наверняка скажет вам, что вы не должны к ней привязываться.

Кюнциг Шамар Римпоче
Лекция в Кемптене, сентябрь 1992


--------------------
Знал я и прежде:
Встав на путь воина,
Встречусь,
По воле Будды,
С такою судьбой!

Кимура Садаюки
Go to the top of the page
 
+Quote Post
Ryumon
сообщение 17.9.2008, 1:06
Сообщение #5


участник сайта


Группа: Root Admin
Сообщений: 568
Регистрация: 3.4.2003
Из: Kharkiv
Пользователь №: 7



"Духовное очищение" как много вихрей "романтического мистицизма" всвязи с этим термином будоражит наш повседнесный ум. smile.gif


Всем знакомы фразы по типу "преодоление своего эго", " подчинение эго", "убийство эго" ... и т.п.

Но реалии сознания совершенным образом отличаются от наших "духовных фантазий".

Хочу представить, на мой взгляд, перкрастную работу буддийского мастера Чогъяма Трунгпа ринпоче:

Преодоление духовного материализма

Какие ловушки поджидают искателя просветления в гуще современной повседневной жизни? Главная и самая опасная из них — «духовный материализм», стремление человеческого эго обратить в свою пользу все что угодно, даже процесс внутренней трансформации и освобождения от самого эго.

Эта книга поможет найти ответы по многим вопросам относительно нужности и необходимости практики очищения ума.

электронный вариант http://www.koob.ru/books/preodolenie_duhov...aterializma.rar


ссылки на другие книги Ринпоче смотрите здесь http://ninpo.org.ua/forum/index.php?showtopic=79

------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

Сейсин тэки кейо - что вначале? Что бы что-то "улучшить" или "очистить" нужно разобраться с чем придестя иметь дело, иными словами что есть Я, мой Ум, мое тело и где это все есть..
Книги "Аспекты практики" и "Проблески Абхидхармы" раскрывают многие аспекты начальных путей.
К тому же мы отметим для себя еще один аспект понимания Ти-Суй-Ка-Фу-Ку .

Также к означеным двум книгам необходимо прочесть Сватипаттхана сутру, например здесь

http://www.universalinternetlibrary.ru/boo.../mahasati.shtml
или
http://www.dhamma.ru/canon/mn10.htm


--------------------
Знал я и прежде:
Встав на путь воина,
Встречусь,
По воле Будды,
С такою судьбой!

Кимура Садаюки
Go to the top of the page
 
+Quote Post
Ryumon
сообщение 24.12.2008, 13:40
Сообщение #6


участник сайта


Группа: Root Admin
Сообщений: 568
Регистрация: 3.4.2003
Из: Kharkiv
Пользователь №: 7



Практика фудо-дзэн (неподвижное "спокойное" сидение), еще один термин этой практики дза-дзэн.

Основная идея фудо-дзэн это быть в настоящем моменте , пребывать непосредственно "здесь", успокаивая свой ум и проясняя дух, мы начинаем воспринимать вещи и явления такими как они есть.

Ниже приведу рекомендации по дзадзэн описаные Гудо Нисидзима.

Сначала сядьте на дзафу (подушку для медитации), поместив на ней ягодицы. Затем согните одну ногу так, чтобы её наружная сторона касалась поверхности ковра или мата, а ступня была настолько близка подтянута к дзафу, насколько это удобно. Затем положите ступню другой ноги на противоположное бедро.

Разумеется, для начинающих это довольно трудно. Поэтому если поза окажется для вас слишком болезненной, можете сначала положить ступню на противоположную голень или даже на ковёр перед ней. По мере того, как вы будете регулярно практиковаться, ноги станут более гибкими и подвижными, а поза – всё более лёгкой.

Не забывайте, что самая важная часть дзадзэн – это держать кости позвоночника и шеи вертикально выпрямленными.


Полная поза лотоса

Эта поза, поза лотоса, представляет собой стандартную продвинутую позу для дзадзэн. Сначала выполните половинную позу лотоса, а затем, удерживая верхнюю ступню на месте на противоположном бедре, слегка приподнимите верхнее колено и положите нижнюю ступню перед другой ногой. После этого возьмитесь за неё рукой и положите её на верхнее бедро. Тогда ноги окажутся скрещенными со ступнями на противоположных бёдрах.

Для большинства начинающих эта поза окажется неудобной и неестественной. Но с практикой она постепенно станет вполне приемлемой. Ваша способность принимать и выполнять эту позу значительно возрастёт, если вы будете часто практиковать дзадзэн в половинной позе лотоса, чтобы ослабить напряжение ног и лодыжек.

Кстати, когда левая нога находится наверху, а правая внизу, эта поза называется по-японски «гома-дза», или «поза победы над дьяволом»; наоборот, тому положению, когда правая нога находится над левой, даётся название «китидзё-дза», или «поза, приносящая счастье». Те же названия применимы и к половинной позе лотоса.


Положение рук

Особое положение рук во время дзадзэн называется «хоккай-дзёин», или «руки в совершенном равновесии, подобном космосу». Когда вы находитесь в одной из поз для дзадзэн, положите руку, противоположную находящейся наверху ноге, на пятку этой ноги; положите её плашмя, обратив вверх ладонь. Затем поместите на неё другую руку, также обратив её ладонь вверх; пальцы верхней ладони покрывают пальцы той, которая лежит снизу. Согните руки, чтобы большие пальцы коснулись друг друга. Получится овал с большими пальцами сверху и остальными пальцами внизу. Обыкновенно большие пальцы соприкасаются на уровне пупка.
Расслабьте плечи, отведите локти немного в стороны, чтобы руки, плечи и локти находились в одной плоскости.


Положение костей позвоночника и шеи

После того, как ноги и руки приведены в нужное положение, выпрямите позвоночник, насколько это возможно. При его выпрямлении вы, вероятно, почувствуете, что ягодицы как будто немного отходят назад; это может создать некоторую безболезненную напряжённость в мускулатуре бёдер. Обычно наши нижние позвонки образуют прогиб вперёд; но нам следует понять, что сущность дзадзэн заключается в том, чтобы держать позвоночник насколько возможно выпрямленным. Говоря анатомически, верхняя часть позвоночника всегда изогнута; а практикуя дзадзэн, мы чувствуем, как будто все наши позвонки вытянуты в линию.

Держите выпрямленными также и шейные позвонки. для этого подтяните подбородок кзади и постарайтесь как бы коснуться макушкой потолка. Если вы просто подтянете подбородок кзади и не будете тянуть голову вверх, слюнные железы окажутся сдавленными и начнут выделять слюну; поэтому сосредоточьтесь на том, чтобы вытягивать макушку вверх. Делая это, держитесь как можно более расслабленно.

Позвоночник не должен сгибаться ни вперед, ни назад, ни вправо, ни влево. Чтобы воспрепятствовать его изгибу, убедитесь в том, что ваш нос находится на той же линии, что и пупок, а уши – над плечами.

Держите кости позвоночника и шеи в вертикальном положении, потому что это самая важная часть практики дзадзэн; фактически в этом заключается самая его суть. Когда мы практикуем дзадзэн, а позвоночник не выпрямлен, мы не вступаем в состояние самадхи, т. е. полного покоя и равновесия тела и ума.


Состояние рта

Закройте рот, прижмите язык к его корню, держите губы и зубы сомкнутыми. Дышать необходимо через нос.


Состояние глаз

Держите глаза естественно открытыми; вам нет необходимости ни открывать их необычно широко, ни держать полузакрытыми. Некоторые буддийские секты настаивают на том, что полузакрытые глаза более удобны для дзадзэн, однако мастер Догэн говорит в «Сёбо-гэндзо», что мы должны держать глаза «не, слишком широко открытыми и не слишком прищуренными». Устремите взор естественно перед собой на расстояние около метра вместо того, чтобы смотреть перед собой затуманенным взглядом.
Начало дзадзэн.

После того, как вы скрестили ноги и положили руки в традиционном стиле, сделайте глубокий вдох и покачайте верхнюю часть тела два или три раза
вправо и влево, подобно метроному. Затем выпрямите позвоночник и начните дзадзэн.
Некоторые буддийские секты учат, что нам нужно практиковать брюшное дыхание или тщательно считать число вдохов и выдохов; другие секты также пользуются коанами, или буддийскими повествованиями, чтобы размышлять об истине. Но эти методы дзадзэн обычно не являются необходимыми; они, вероятно, появились вследствие недостаточной регулярности в практике дзадзэн. А если у нас хорошее дерево, нет необходимости его полировать.

----------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------------

Сама книга в аттаче smile.gif
Она для бесплатного распространения, пeредавать можете кому хотите.
Прикрепленные файлы
Прикрепленный файл  zen_02.zip ( 22,92 килобайт ) Кол-во скачиваний: 705
 


--------------------
Знал я и прежде:
Встав на путь воина,
Встречусь,
По воле Будды,
С такою судьбой!

Кимура Садаюки
Go to the top of the page
 
+Quote Post

Reply to this topicStart new topic
1 чел. читают эту тему (гостей: 1, скрытых пользователей: 0)
Пользователей: 0

 



Текстовая версия Сейчас: 15.11.2019, 4:57