IPB

Здравствуйте, гость ( Вход | Регистрация )

3 страниц V   1 2 3 >

bulka
Отправлено: 22.3.2014, 1:37


участник сайта


Группа: Members
Сообщений: 74
Регистрация: 23.11.2009
Из: Беларусь
Пользователь №: 21859


Цитата(Gushin @ 20.3.2014, 17:47) *
День добрый!
Если кто владеет информацией по теме года 2014 поделитесь! Буду благодарен!
Спасибо! smile.gif


До нового года скользила следующая информация:

“This is the end of the cycle"

Soke has said that we were ending a cycle of 42 years and so are beginning a new cycle.

In Japanese culture, the number 42 is considered unlucky because the numerals when pronounced separately — "shi ni" (four two) — sound like the phrase, "unto death"
for more information please see link below

Therefore no theme has been officially announced for 2014 by SOKE at this time.


Но потом что-то поменялось и просочилась другая инфа. Согласно англ. википедии как и писали выше тема 2014 - Shin In Budo:

Цитата
2014 – 神韻武導 Shin In Bu Dou / 神 SHIN, JIN god, deity; mind, soul / 韻 IN rhyme; elegance; tone / 武 BU, MU martial, military arts, chivalry. Bu or Mu refers to the warrior, Bushi or Musha / 導 DŌ leading, guiding.


А тут есть подробности: http://ninjaan.blogspot.com/2014/02/shingi...e-for-2014.html (с рисунком Сокэ)
  Форум: Будзинкан · Просмотр сообщения: #2466 · Ответов: 48 · Просмотров: 2473778

bulka
Отправлено: 2.2.2014, 2:45


участник сайта


Группа: Members
Сообщений: 74
Регистрация: 23.11.2009
Из: Беларусь
Пользователь №: 21859


Сейчас всё работает smile.gif На всякий случай прикрепляю .doc файл копией перевода интервью, если вдруг сайт не будет работать.
Прикрепленные файлы
Прикрепленный файл  Интервью_Касема_Зугари_для_журнала_Kwoon.doc ( 338 килобайт ) Кол-во скачиваний: 799
 
  Форум: Будзинкан · Просмотр сообщения: #2454 · Ответов: 37 · Просмотров: 1823356

bulka
Отправлено: 24.1.2014, 12:24


участник сайта


Группа: Members
Сообщений: 74
Регистрация: 23.11.2009
Из: Беларусь
Пользователь №: 21859


Перевод на русский старого, но крайне интересного интервью Касема Зугари для журнала «Kwoon», датированного 2005 годом.



Текста очень много, поэтому сюда не выкладываю, но это полезная и, местами, крайне любопытная информация как для начинающих, так и для бывалых членов Будзинкан.
Перевод был затруднен тем, что осуществлялся с коверканного английского текста, полученного кем-то путём перевода с французского оригинала. Поэтому могут быть неточности: пишите - поправим smile.gif

Рекомендую читать по ссылке, так как к статье прилагается удобное средство просмотра информации по источникам (примечаниям), картинки и прочие плюшки. Приятного чтения!

Ссылка на перевод: Интервью Касема Зугари для журнала Kwoon, 2005
  Форум: Будзинкан · Просмотр сообщения: #2451 · Ответов: 37 · Просмотров: 1823356

bulka
Отправлено: 13.5.2013, 14:51


участник сайта


Группа: Members
Сообщений: 74
Регистрация: 23.11.2009
Из: Беларусь
Пользователь №: 21859


Присоединяюсь к поздравлениям Сэнсея Маврина Александра и Сэнсея Момот Валерия с достигнутыми успехами!
Повышая свое мастерство Вы тем самым повышаете и наше smile.gif
Удачи Вам и всего наилучшего на Вашем пути!

Нинпо Иккан!
  Форум: Будзинкан · Просмотр сообщения: #2304 · Ответов: 101 · Просмотров: 3365144

bulka
Отправлено: 2.5.2013, 3:20


участник сайта


Группа: Members
Сообщений: 74
Регистрация: 23.11.2009
Из: Беларусь
Пользователь №: 21859


Перевод статьи «How To Use Shikan Ken?», Arnaud Cousergue
==============================================

Из всех 16 естественных видов оружия*, доступных нам, Сикан Кэн является особым. Ладонь не раскрыта, но в то же время и не закрыта. Удар изменяется при воздействии, мягком и жестком одновременно. И пытаясь использовать Сикан Кэн Вы ощущаете сильную боль при попадании в цель.

Заглянув в словарь за толкованием можно найти много различных вариантов и, как всегда, на Японском. Но я нашел два определения, о которых и хочу рассказать.

Наиболее логичным является 士官 (офицер), но есть и еще одно: 弛緩, которое означает «расслабленность»! В армии офицеры известны не за то, что они там «расслаблены». Но когда Вы поймете и изучите способ правильного применения Сикан Кэн, противоречия между этими двумя понятиями исчезнут сами собой и оба варианта обретут смысл. Я продемонстрирую это чуть позже.

Исторически Сикан Кэн применялся для защиты кончиков пальцев в бою с участием 鎧 Yoroi (защитных доспехов) и мечей. Как Вы знаете, средство защиты рук на доспехах оставляет последние две фаланги незащищенными. Чтобы это исправить, необходимо согнуть пальцы: в этом случае они будут прикрыты металлической пластиной.

Много различных видов «Кэн» могут быть использованы в бою: Фудо Кэн, Хаппа Кэн, Коппо Кэн, Сюто Кэн, Боси Кэн. Каким же образом?

不動 fudô Ken (неподвижность, непоколебимость) — используется в качестве прямого удара вертикальным кулаком, но сопротивление доспехов делает его нанесение проблематичным и неэффективным, разве что с целью нарушения баланса оппонента. При таком ударе пальцы хорошо защищены.

葉っぱ happa Ken (лист) — может быть использован в качестве толчка или хлопка. Подобное могло бы создать удобный случай для применения другого оружия hiken jû roppô*. При таком ударе пальцы не защищены.

骨法 koppô Ken (хитрость, ловкость) — очень ограничен в использовании даже в том случае, если защита рук состоит из нескольких пластин. Мощность удара ограничивается защитой рук. Из-за нее Вы не можете вытянуть кулак. Пальцы защищены.

手刀 shutô Ken (рука как меч) — удар ребром ладони, имеет ограниченное применение против противника в доспехах, но может следовать за Сикан Кэн при развитии боевых действий. Большой палец придерживает пластину, защищая ладонь и в результате удар наносится не плотью, а металлической пластиной. По этой причине в Сюто большой палец находится на верхней части второй фаланги указательного пальца.

拇指 boshi Ken (большой палец руки или ноги) — удар с выставленным вперед большим пальцем, весьма практичный, но исключительно для мягких точек на теле противника. Большой палец может поддерживаться пластиной. Именно по этой причине Сэнсей обучал нас трем различным способам позиционирования пальца, когда мы вошли в мир ярои-дзюцу.

Ну что ж, теперь Вы видите, что Сикан Кэн как нельзя лучше подходит для боя в доспехах. Но он так же прекрасно работает при обычном тайдзюцу без защиты.

Куда и во что ударять? Лучше всего целиться в лицо противника и пытаться попасть в область между шеей (Menpô) и боковой стороной шлема. Форма ладони в Сикан Кэн образует как бы «узкое» оружие, которое позволяет проникнуть под защиту шлема. В этом случае Вы можете продолжить свои наступательные действия, превратив удар в Сюто Кэн или Ситан Кэн для того, чтобы свалить оппонента. В обычном тайдзюцу Сикан Кэн так же может быть использован против незащищенного доспехами противника с целью надавить 急所 kyûsho как Jakkin или kage. Или же его можно применить для сильного давления на суставы, горло или иные мягкие места. Существует большое число возможных вариантов применения Сикан Кэн.

Но если данный удар настолько эффективен, то почему каждый раз пытаясь применить его мы ощущаем боль в пальцах после того, как применим его против против противника?

Когда-то, когда я был целеустремленным новичком, данный удар был большой и болезненной проблемой для меня. Мне было больно каждый раз как я пытался ударить противника используя Сикан Кэн, так как мои пальцы слишком сильно сгибались, еще бы чуть-чуть и они могли бы сломаться.

Я делал все возможное, чтобы не думать об ожидаемом и болезненном результате, но без успеха. И, как и многие из Вас, я отказывался от применения Сикан Кэн, используя его только для культурных целей (при повторении Hiken Ju Roppo). Так продолжалось до тех пор, пока я не решил спросить непосредственно Хацуми Сэнсея о том, как правильно выполнять этот удар… На этой планете если кто и знал, как это делать, то это и был Сэнсей. И он мне рассказал.

Но прежде чем я приведу здесь ответ Хацуми Сэнсея, я хотел бы отметить, что нахожу удивительным поведение, присущее многим посетителям Будзинкан в Японии, когда дело доходит до обучения.

Несмотря на то, что все считают Хацуми Сэнсея своим учителем, не многие осмеливаются пересечь маты, подойти прямо к нему и задать вопрос. Вместо этого все имитируют его движения лелея надежду, что Сэнсей сам подойдет к ним исправить неточности в их движениях. Хотите быть способным и совершенствоваться? Вам необходимо быть храбрым и вежливо попросить Сэнсея. Худший вариант развития событий: Сэнсей не даст вам ответа.

Когда вы приезжаете в Японию чтобы встретиться со своим учителем, спрашивайте у него все, что Вас интересует, потому что никто не даст Вам необходимого ответа как только Вы уедите. Вы учитесь для своего же блага. Иногда ответ может дать Хацуми Сэнсей, и это самые лучшие ответы, так как они исходит от первоисточника, они никем не «отфильтрованы». В то же время он может и не дать Вам ответа, и это в порядке вещей, но, по крайней мере, Вы хотя бы попытались. Если этого не сделаете Вы, Сэнсей не сделает этого за Вас.

И вот однажды на одной из тренировок я подошел к Масааки Хацуми и спросил: «Сэнсей, почему каждый раз применяя Сикан Кэн я чуть ли не ломаю свои пальцы?»

Его ответ был настолько прост, что я почувствовал себя глупым. Цитирую его:

«Когда ты атакуешь своего противника с использованием Сикан Сэн, твой удар начинается из расслабленного fudô Ken (второе определение: расслабленность), затем при ударе (соприкосновении) ты должен сильно перенапрячь суставы пальцев и руку под некоторым углом, а так же напрягать все пальцы в течение всего этого процесса. Если ты попробуешь повторить это на следующем занятии, то увидишь, что боль исчезла. Исходя из моего опыта весь секрет кроется в движении руки под углом.»

Создавая динамичный угол, Вы напрягаете мышцы своей руки, защищая сухожилия и удерживая кости от смещения.

Но помните: всегда начинайте Сикан Кэн с расслабленным кулаком, а при соприкосновении напрягайте его.

Основы называются основами по той причине, что они являются фундаментом, на котором Вы строите сильное тайдзюцу. И для того, чтобы знать основы, Вам необходимо постоянно исследовать, развиваться и задавать вопросы квалифицированным специалистам. А наиболее квалифицированный специалист в Будзинкан — это наш Сокэ, Масааки Хацуми.

* Подразумевается наше тело и его отдельные составляющие вроде рук, ног и т.д. - прим. переводчика
* Заметка по технике: в зависимости от программы Сэнсей использует «Hôken Jû Roppô» (принципы 16 оружий) или «Hiken Jû Roppô» (16 скрытых оружий), тем не менее оба варианта являются корректными.

================
Оригинал: How To Use Shikan Ken?
  Форум: Будзинкан · Просмотр сообщения: #2284 · Ответов: 37 · Просмотров: 1823356

bulka
Отправлено: 5.12.2012, 13:11


участник сайта


Группа: Members
Сообщений: 74
Регистрация: 23.11.2009
Из: Беларусь
Пользователь №: 21859


Перевод статьи «Dkms1: Ikken Hassô, Tôtoku Hyôshi, Shitakara», Arnaud Cousergue

Дайкомосай стартовал в пятницу. День начался хорошо, так как Sayaka Oguri присоединился к нам в Kashiwa на поезд, идущий в Shimizu Koen.

По прибытию мы буквально «ощутили дайкомосай». Сэнсей был в отличной форме, его день рождения как будто прибавил ему энергии. Эту странность я наблюдаю постоянно, начиная с 1990 года, когда я впервые посетил Японию в связи с днем рождения Сокэ.

В течение этого года Сэнсей выглядел очень оживленным. Я всегда поражался его способности двигаться так быстро для его возраста, что должно служить для нас всех примером.

Утренние занятия были как «тренировка в тумане», так как Juan-Manuel и Я были весьма растеряны во время урока. Сэнсэй снова заговорил о «Касуми но хо» (霞の方 – тема 2004 года), ощущении и образе действий согласно которым мы будто-бы сражаемся в тумане, и стоит признать, что Я и Juanma были полностью охвачены этой идеей.

Если бы мне пришлось определять в трех словах, что мы делали, я бы выделил следующее:

Ikken Hassô (Shinden Fudô Ryû):

Данное понятие взято из первого уровня Shinden Fudô Ryû и означает «один кулак, все направления», но я бы предпочел идею «единства в множественности», дающую более глубокое понимание данной концепции. На самом деле довольно трудно объяснить, что демонстрирует Сэнсей. Единственное, что можно повторять снова и снова: никакой силы, никакого напряжения, никаких намерений, никаких целей.

Возвращаясь к концепции Kasumi no Hô, это выглядело так, как будто Сокэ создает «туман», в который попадает Укэ, становясь при это слепым к тому, что происходит вокруг него. Я выступал в качестве Укэ несколько раз, и это было как будто «не здесь, но все же именно тут», как однажды сказал Педро. Вы полностью теряетесь.

После тренировок с моими партнерами, Juan-manuel Serrano и Stéphane Ladegaillerie, я совершенно не помнил, над чем мы работали. Первый день был полностью «затуманен».

Tôtoku Hyôshi:

Во второй половине дня Сэнсей «играл» с концепцией Tôtoku Hyôshi, известной нам из Бикэн-дзюцу (для новичков, это когда вы из suwari отражаете сюрикен при помощи меча, располагаясь плашмя и вертикально к противнику) Как вы можете видеть из сносок к статье, «tôtoku»- это самозащита с мечом.

Сэнсей пояснил, что воины прошлого (возможно, в начале 17 века после того, как был установлен мир и от ярои отказались) имели металлические прутья вдоль предплечья, при помощи которых можно было избежать пореза мечом, выставив плечо перед собой.

Все является вопросом времени (Hyôshi) и Ваша защита при помощи вертикального предплечья должна приходить в нужный момент. Tôtoku Hyôshi не только защищает вас, но и нарушает баланс нападающего.

Shitakara:

Эта последняя концепция была подробно рассмотрена после того, как мы тренировали Tôtoku Hyôshi в течение некоторого промежутка времени. Многие из нас действовали руками быстрее, чем телом, хотя Сэнсей постоянно настаивает на использовании karada (тела) в каждом движении.

Shitakara – это способ, при помощи которого вы должны "развернуть" согнутое тело, приведенное в такое положение при выполнении Tôtoku Hyôshi. Как Вы знаете, в результате tôtoku hyôshi ваш корпус приближается к оппоненту. Далее, в зависимости от расстояния, как только вы блокировали/уклонились от удара, ваше тело скручивается. Распрямление тела для того, чтобы добить Укэ, должно идти с земли. Захват не допускается, также как и простое движение верхней части торса.

В первый день DKMS Сэнсей пояснил, что для того, чтобы не показывать ни силу, ни намерения Вы должны реагировать только при помощи aruki waza (ходьба). Для перемещения верхней части тела необходимо начинать движение с ног.

Темой этого года было использование пальцев и/или ловля пальцев противника. Подобное действие должно быть сделано при помощи естественных движений тела, но никак не по решению Вашего мозга.

Естественное движение достигается тогда, когда вы спокойно реагируете на действия оппонента без мысли о том, что бы предпринять. «Chikara o nuku»: высвобождая всю вашу силу Вы тем самым создаете условия для постижения следующего шага в соответствии с окружением, нападающими (одним или более противниками) и дистанцией.

В любом случае Gogyo создается из земли (Chi) и поднимаемся в небо (Kû). Tenchi заменяется Chiten, "координатой" (см. сноску).

Ikken hassô принимает много значений сродни тому, как некто может иметь дело с бесконечным множеством ситуаций. Каждая точка вселенной сходится к одной единственной. А единство равно нулю.

Цитата
一 ichi — единица;

剣 ken — меч (в оригинале обоюдоострый меч), сабля, клинок;

刀 tô — меч, катана;

匿 toku — защита, прикрытие;

解く toku — решать, отвечать, «распутывать»;

拍子 hyôshi — время; темп, бит; ритм, момент, шанс;

表紙 hyôshi — внешняя сторона, обшивка;

下 shita — внизу, под, нижняя часть, снизу;

から kara — c (к примеру времени, места, численной величины), с каких либо пор;

空 kara — пустота, вакуум, чистота;

地点 chiten — местоположение, точка на карте, небольшой участок местности;


===========
Оригинал: http://kumafr.wordpress.com/2012/12/01/dkm...oshi-shitakara/
  Форум: Будзинкан · Просмотр сообщения: #2162 · Ответов: 37 · Просмотров: 1823356

bulka
Отправлено: 2.10.2012, 14:39


участник сайта


Группа: Members
Сообщений: 74
Регистрация: 23.11.2009
Из: Беларусь
Пользователь №: 21859


Поздравляю Сергея со сдачей на сёдан! Это большой шаг для успешного развития искусства Будзинкан в нашей стране.

Очень сожалею, что по причине болезни не смог присутствовать на семинаре, но выражаю благодарность за его проведение организаторам и непосредственно Валерию Валерьевичу. Жду с нетерпением следующего семинара с Вашим участием smile.gif
  Форум: Будзинкан · Просмотр сообщения: #2118 · Ответов: 176 · Просмотров: 4247535

bulka
Отправлено: 3.7.2012, 2:13


участник сайта


Группа: Members
Сообщений: 74
Регистрация: 23.11.2009
Из: Беларусь
Пользователь №: 21859


Вольный перевод статьи «The Meaning of ‘Shihan’», Shawn Gray smile.gif

Так что же значит звание «Сихан»?

Данная статья является ответом на вопрос, который мне недавно задали на Facebook:

Цитата
Я каждый раз удивляюсь, когда вижу людей в Будзинкан, именующих себя Сиханами. Насколько я знаю, в отношении себя никогда не употребляется «-сан», это происходит лишь при обращении к другим людям. Так не распространяется ли нечто схожее на звание «Сихан»?
Я не могу сказать, с чего бы люди начали делать подобное, возможно когда они устали быть «просто» обладателями 15 дана? Однако это всего лишь мои догадки, они могут быть совершенно неверными. Мне было бы любопытно услышать Ваши мысли по этому поводу. Может быть это послужит темой для еще одной значимой и образовательной статьи в Вашем блоге?


В Будзинкан звание «сихан» стало использоваться для обозначения любого человека с уровнем Дзюдан (10 дан) или выше. Многие полагают, что так было всегда, но это распространенное заблуждение. Поэтому в данной статье я хочу обсудить значение слова «сихан» в целом, и как оно обрело то толкование, которое сейчас используется в Будзинкан.

師範

Слово «сихан» в обычном Японском языке, как правило, обозначает «инструктор», «учитель» или «образец для подражания». В Японии существуют различные группы, организации или мероприятия, где используются оба понятия «Сэнсей» и «Сихан». В подобных случаях, как правило, звание Сихан используется для обозначения старших преподавателей, учителей и так далее. Подобное распространяется в основном на боевые искусства, но оба слова часто используются и в других сферах Японской жизни.

В Будзинкан термин Сихан первоначально использовался для обозначения старших японских учеников Хацуми-Сэнсея. Так же общеизвестный факт, хотя многие с кем я общался на протяжении нескольких лет и не знали об этом, что «Сихан» использовался для обозначения старших японских учеников еще до того, как они заслужили звания Дзюдан. Даже сейчас многие, кажется, не знают этого — большинство считает, что «Сихан» является синонимом ранга Дзюдан и выше — и действительно, в широком смысле оно стало это означать уже через некоторое время. Тем не менее, старшие японские ученики Сэнсея (и два иностранца, про которых я знаю точно — возможно их было и больше) были названы сиханами (самим Хацуми Сэнсеем) еще до того, как они достигли уровня Дзюдан.

Со временем старшие японские инструктора стали доходить до ранга Дзюдан и выше, при этом они, конечно же, так и продолжали именоваться Сиханами. Шло время и иностранцы начали ассоциировать звание Сихана с красочной нашивкой Дзюдан. Прошло еще больше времени и иностранные студенты так же начали достигать уровня Дзюдан и называть себя Сиханами, считая что это обозначает именно уровень Дзюдан или выше, и, возможно, желая иметь новый титул после уже «достигнутого» звания Сидоси. В конце концов люди начали считать, что наличие одной из нашивок Дзюдан на форме делает человека Сиханом, и это стало по умолчанию пониманием того, что мы видим сегодня в Будзинкан.

В Японской культуре, так же как и с титулом «-сан» звания вроде Сидоси, Сэнсей или Сихан не являются тем, что можно применять по отношению к себе. Это не то, что можно писать в своей визитной карточке. Это не то, что можно использовать в качестве своего имени в классе или на собственном веб-сайте, электронной почте или иной корреспонденции. Это то, что другие применяют к вам проявляя свое уважение. Говоря про уважение я высказываю свое мнение (потому что так меня учили мои учителя). Не следует заставлять своих учеников применять по отношении к вам какой либо титул. Это то, что должно естественным путем исходить от учащихся. Если кто либо желает быть Сэнсеем или Сидоси или Сиханом, он должен вести себя как Сэнсей, Сидоси или Сихан и быть достойным этого звания. Говоря простым языком, уважение — это то, что надо заслужить, а не требовать.

Важно понимать, что слово Сихан не просто относится к номеру ранга в сертификате. Это одна из возможных причин, по которой Хацуми Сэнсей упоминает «хороших сиханов» (подразумевая, хоть и не высказывая (это достаточно важно в японской культуре), что существуют и «плохие Сиханы»). Говоря о хороших Сиханах Сэнсей указывает, что это гораздо большее, чем просто число, написанное на листке бумаги. Это нечто иное. Есть причина существованию численного класса званий (Judan, Juichidan и т.д.), а также звания Сихан. По моему мнению Хацуми Сэнсей использует этот титул ожидая что лицо, удостоенное его, будет иметь желание и возможность взять на себя функции руководителя и соответствующую ответственность в рамках организации Будзинкан. Это больше, чем просто ранг, это звание, которое подтверждает лидерство. Эти два понятия — звание и лидерство — вовсе не являются обязательно одним и тем же. Просто потому, что кто-то является опытным мастером боевых искусств не означает что он готов или способен взять на себя руководящую роль в Будзинкан и принять обязательства, которые требуются от лидера. Настоящий Сихан Будзинкан может выступать в качестве лидера и образца для подражания, служить примером и источником вдохновения, воспитывать настоящих мастеров с надлежащими способностями, скромностью, честностью и искренностью. Эти способности не исходят от ранга, они идут от сердца, установленного на истинные ценности (価 値 観, kachikan) и сильные стороны (武 徳, butoku) боевого искусства.

========

Оригинал: http://blog.shawngray.name/2012/06/23/the-meaning-of-shihan/
  Форум: Будзинкан · Просмотр сообщения: #2083 · Ответов: 37 · Просмотров: 1823356

bulka
Отправлено: 29.4.2012, 13:04


участник сайта


Группа: Members
Сообщений: 74
Регистрация: 23.11.2009
Из: Беларусь
Пользователь №: 21859


Хочу выразить огромную благодарность Бутраменко Сергею за проведение первых тренировок по Будзинкан в г. Гродно smile.gif ! Были разобраны базовые аспекты данного искусства, дакэнтайдзюцу, тайхэндзюцу, работа в различных камаэ и т.п. Проработали различные варианты с бокэном и танто. Все это было обильно подкреплено детальными пояснениями и демонстрацией с различными вариациями.

Еще раз спасибо!
Нинпо Иккан!
  Форум: Будзинкан · Просмотр сообщения: #2057 · Ответов: 176 · Просмотров: 4247535

bulka
Отправлено: 21.4.2012, 23:57


участник сайта


Группа: Members
Сообщений: 74
Регистрация: 23.11.2009
Из: Беларусь
Пользователь №: 21859


Перевод статьи «Shihanden at Bujinden», Arnaud Cousergue

В последние три дня мне представилась возможность тренироваться совместно с Нагато Сэнсеем. И я заметил некоторые новые «тенденции» в том, чему и как он учит. Я тренируюсь под его руководством уже более 20 лет и вижу все изменения. Как это и должно быть(?) у всех, он все еще развивается и продолжает улучшать свое тайдзюцу.

師範伝 武人伝 Пути Сиханов в Bujinden:

Каждый из Японских сиханов развивает свое тайдзюцу на протяжении многих лет. Я помню, как говорил Хацуми сэнсею о том, как однажды, будучи в Японии, у меня было чувство, что я изучаю его Будзинкан, а так же Oguri ryû, Noguchi ryû, Nagato ryû и Senô ryû. Сэнсей подтвердил правильность моих ощущений и добавил, что так и должно быть.
Я бы хотел порекомендовать Вам не ограничиваться тренировками у Сэнсеев, но и попробовать практиковаться у всех возможных Сиханов если Вы когда-нибудь окажитесь в Японии. Движения нашего тела есть результат всего полученного опыта и чем больше Вы его получаете, тем быстрее Вы понимаете, что подходит Вашему телу. К примеру вчера я тренировался с моим высокорослым другом Робином. В определенный момент я был совершенно не в состоянии применить свою технику, так как мой оппонент гораздо выше меня. Я не мог захватить и удерживать его руку — она попросту соскакивала с моего плеча. Поэтому мне пришлось изменить технику и постоянно выполнять гансэки, чтобы сделать захват. Робин пытался выполнить замок на моем бедре, но безрезультатно, так как положение моего тела было очень низким. Каждый раз, как он пытался провести подобный прием, для меня открывалась возможность нанести встречный удар. Мне понравился его комментарий на этот счет: «он не для меня, я не смогу этого сделать». И это главное в обучении у разных преподавателей. Не всё, что демонстрируют и чему нас учат нам подходит, но благодаря самосовершенствованию мы можем распознавать и избегать те движения, которые плохо влияют на наш уровень выживания.

С другой точки зрения мы в той или иной мере являемся учениками приставленного к нам Сихана, а не только Хацуми сэнсея. Я имею ввиду, что основы нашего тайдзюцу есть результат начального обучения у определенного сихана. И с того момента мы развиваем его в тренировках с иными преподавателями. Вчера было очевидно, что Робин — студент Нагато сэнсея, а я занимаюсь у Ногути. И наше тайдзюцу различается из-за его различного происхождения. С 1993 и до открытия Додзё (10 Хэйсэй, 10-ая луна, 10-ое солнце, 10-ть часов, 10-ть минут)* Сэсней сказал мне тренироваться исключительно с ним и Ногути сэнсеем. После этого мне разрешили тренироваться лишь с shi tennô и только тогда, когда они тренировались в Додзё. Я тренировался с Нагато сэнсеем до 1993 года и мне нравилось его тайдзюцу, оно казалось более мощным и эффективным. Gaman никогда не менялся на протяжении всех своих занятий. Я помню, как он однажды остановил класс и сказал: «Я не слышу ударов!». В следующий раз при посещении сэнсея в Японии я рекомендую Вам попросить его указать на того, с кем Вам было бы полезно заниматься. В зависимости от того, кто Вы и откуда приехали Сэнсей направит Вас к одному или нескольким сиханам, чтобы помочь улучшить Ваше тайдзюцу.

За эти годы, как и многие из нас, Нагато сэнсей заменил свою грубую силу в бою более мягким подходом, а телесную боль перекрыл духовной. При это он не потерял эффективности в своей технике. Мы можем сказать тоже самое и о Хацуми Сэнсее. Но стиль Нагато сэнсея всегда был заточен под «реальный бой», реальные схватки. Несмотря на то, что его тайдзюцу стало более мягким, он сохранил плавность и мощь своих движений, постоянно меняя руки, пресекая атаку оружием, дезориентируя противника и, наконец, нападая или нанося удар из мертвой зоны.

Так что же нового в тайдзюцу Нагато сэнсея? Это: metsubushi, gassho, ganseki nage, sha ha ashi, mienai waza. Давайте более подробно рассмотрим вышеперечисленное.

目潰し Metsubushi, ослепляющая смесь. При выполнении любой техники Нагато сэнсей советует нам использовать мэцубуси для ослепления противника. Это «ослепляющая» работа рук и пальцев может быть реальной или нереальной, но суть заключается в том, что противник реагирует на нее в любом случае. Бросаете Вы в него что либо или же нет — не имеет значения, так как Ваши действия открывают новые вехи в его обороне. Помните, что иллюзии обладают большой мощью.

合掌 Gasshô, молитвенно сложенные руки. Говоря о защите, Нагато сэнсей по-прежнему настаивает на защите от реакции Укэ, но в этот раз он соединил свои руки и протянул их к Укэ. Это позволяет Вам быстро изменять положение Вашего тела, освобождать локти и контролировать устойчивость оппонента. Помните, что противник за пределами додзё не нападает в соответствии с ожиданиями.

岩石投げ/落し Ganseki nage/otoshi: Это «молитвенное» движение раскроет Укэ, раздвинет его руки и позволит Вам нанести разрушительное телодвижение. Многие наши действия заканчиваются с ganseki age или ganseki otoshi. Это открывает больше пространства для разворота и защищает от коротких атак с оружием. Это и есть kaname. Помните о kûkan.

斜八脚 Sha ha ashi**, перемещение ног во всех направлениях: Совершая большинство бросков мы вызываем у Укэ ответную реакцию, которая может привести к падению обоих. Работая ногами и используя sha ha ashi мы избавляемся от этой проблемы и приобретаем возможность бросить или повалить противника. Помните, что дистанция контролируется работой ног.

見えない技 Mienai waza, невидимая техника: Мы так же выполняли некоторые упражнения с ножом (оружие в левой руке), где использовали его как естественное продолжение руки, всегда скрытое от глаз Укэ. Вместо захвата атакующей руки мы должны мягко положить (Kochô gaeshi) нож на предплечье, скрытое под нашей другой рукой, перекрестно с грудью Укэ.

Нагато сэнсей сказал: "использовать нож на виду — легко, гораздо умнее вовсе его не показывать". Тоже самое и с нашими боевыми навыками: не демонстрируйте их и у Вас появится преимущество перед Вашим противником. Вы напрашиваетесь на неприятности, если выглядите сильным и крепким.

Сноски:
* нумерология правит в жизни Японцев. Открытие Хонбу Додзе состоялось в знаменательный день 10-го октября 1997 года в 10:10 вечера. Повторение «10″ можно рассматривать как завершение цикла (kû), а также как начало bujinden, то есть открытия bujin для всего мира.

** Концепция sha ha ashi описана в разделе «Тогакурэ рю тайдзюцу», первой книге Тэн Ти Дзин, опубликованной в 1983 году Хацуми Сэнсеем. Так же она присутствует в редакции Solkan за 1987 год. Sha — «диагональ», ha — «все направления» и «ashi» — нога. Используются голень, пятки и ступни для выполнения рычага к ногам Укэ, чтобы сбить его с ног. Иногда это называют «аси рау» (Ashi rau).

======
Оригинальный пост: Arnaud Cousergue blog
  Форум: Будзинкан · Просмотр сообщения: #2053 · Ответов: 37 · Просмотров: 1823356

bulka
Отправлено: 18.4.2012, 13:19


участник сайта


Группа: Members
Сообщений: 74
Регистрация: 23.11.2009
Из: Беларусь
Пользователь №: 21859


Присоеденяюсь к поздравлениям! Желаю хронического здоровья, прогрессирующего счастья, рецидивирующего успеха, гипертонической зарплаты и вечно беременного кошелька! biggrin.gif Всего Вам наилучшего на Вашем Пути!
  Форум: Доска объявлений · Просмотр сообщения: #2049 · Ответов: 18 · Просмотров: 309543

bulka
Отправлено: 10.4.2012, 13:18


участник сайта


Группа: Members
Сообщений: 74
Регистрация: 23.11.2009
Из: Беларусь
Пользователь №: 21859


Перевод статьи «Great Kihon», Arnaud Cousergue

Человек, только начинающий знакомиться с системой Будзинкан Будо, преподаваемой Хацуми Сэнсеем, часто озадачен её кажущейся сложностью.

Эта видимая сложность вводит в заблуждение того, кто верит в мир очевидных иллюзий. Как мы знаем Ниндзюцу - это Гендзюцу, то есть обман сам по себе, или, правильнее выражаясь, способность видеть сквозь окружающие нас иллюзии.

В сущности со стороны Будзинкан похож на гигантское дерево с корнями, скрытыми в глубоком прошлом, далеко от наших повседневных забот и условностей. Это огромное дерево, уходящее корнями далеко и глубоко, имеет общий ствол, именуемый Tenchijin, а основная его ветвь - Gyokko Ryû. Остальные ветви являются не менее важной частью, но именно Gyokko Ryû дает нам Kihon happô и Sanshin no Kata, которые являются фундаментальной основой всего, что мы изучаем в Будзинкан.

Будзинкан имеет лишь одну дверь, открывающую перед практикантами возможность изучать остальные ветви данного искусства, и эта дверь - Gyokko Ryû. Еще в 2009 году Сэнсей просил нас обучать начинающих основам, уделять большое количество времени изучению Укэми, Камаэ, Укэ Нагаси, Сансин но Ката и Кихон но Ката.

В Японском языке слово Кихон состоит из Ki - "базовый" или 基, и Hon - "истина", "часть", "основа" или 本. У Японцев есть поговорка - "Это - азбука" (korewa kihon desu, дословный перевод - "Это А, Б и В") これは基本です。 Кихон в Gyokko Ryû является истинно фундаментальной техникой Будзинкан.

Многие практикующие никогда не имели возможность подробно изучать эти фундаментальные основы Gyokko Ryû, вследствие чего в какой-то момент их практики данная нехватка всплыла на поверхность, не позволяя им перейти на следующий уровень. Эта "дверь", будучи проигнорированной, никогда не даст Вам возможности постичь остальные ветви дерева.

На сегодняшний день Будзинкан представляет собой большую группу практикантов, но это огромное число - всего лишь иллюзия знаний, если основы не были изучены должным образом. Правильные тренировки лежат на Вашей ответственности, а понимание всего дерева - Ваша единственная цель на данном пути. Многие теряются на дороге совершенствования, и никто не может быть обвинен в этом кроме них самих.

Вспомним, что говорил Аристотель: "Большое и многонаселенное государство - не одно и то же". Пожалуйста, помогите нам сделать Будзинкан великим боевым искусством, а не "массовым".

Оригинальный пост: http://kumafr.wordpress.com/2012/04/08/great-kihon/
  Форум: Будзинкан · Просмотр сообщения: #2047 · Ответов: 37 · Просмотров: 1823356

bulka
Отправлено: 12.2.2012, 15:02


участник сайта


Группа: Members
Сообщений: 74
Регистрация: 23.11.2009
Из: Беларусь
Пользователь №: 21859


Ссылка, которую дал Kamaz 5.5 на данный момент не работает, если кто-то хочет глянуть этот ролик, заходим сюда - Иранские Девушки-ниндзя
  Форум: Прочие темы · Просмотр сообщения: #2019 · Ответов: 56 · Просмотров: 317230

bulka
Отправлено: 3.12.2011, 22:19


участник сайта


Группа: Members
Сообщений: 74
Регистрация: 23.11.2009
Из: Беларусь
Пользователь №: 21859


Поздравляю Сокэ! От всей души желаю всего самого наилучшего! Пусть время течет медленнее, позволяя осуществить как можно больше! smile.gif
  Форум: Будзинкан · Просмотр сообщения: #1974 · Ответов: 101 · Просмотров: 3365144

bulka
Отправлено: 3.12.2011, 1:10


участник сайта


Группа: Members
Сообщений: 74
Регистрация: 23.11.2009
Из: Беларусь
Пользователь №: 21859


Перевод статьи «Senpen Banka», Arnaud Cousergue

Сегодня, 30 ноября, был фантастический Осенний денек. При свете солнца собралось около 300 практикантов, полные радости снова встретиться в этот особенный момент для Будзинкан, а Сэнсей был весел и игрив, как ребенок.

Все рассматриваемое в этот день было посвящено значительности и обширности Kihon Happo и поэтому Сэнсей попросил большинство 15-ых данов продемонстрировать, как они понимают это словосочетание. В качестве вступления он пояснил, что сегодняшний день (и, возможно, последующий) будет «Jûgodan test»…

После разговора о некоторых сочинениях Такэда Сингэн (Takeda Shingen Wiki), утверждавшего, что мужчины до 20 работали, чтобы стать сильными и затем понять, что есть слабость, он перешел к нескольким очень интересным концепциям.

За весь день тренировки я сделал все возможное, чтобы запомнить три вещи, которые упоминал и демонстрировал Сэнсей со всей глубиной его Будо.

«Gyokko Ryu сверху и снизу, сзади и спереди»

Педро Флейтас старался объяснить, что он чувствовал после того, как послужил в качестве Укэ для Сэнсея. По его словам, он ощущал присутствие Масааки Хацуми как вверху, так и внизу, за собой и перед собой, и в конце концов понял, что он (Педро) был один: Сэнсея вовсе не было рядом. Сокэ пояснил, что это особое чувство «нападения» со сторон Ten, Chi, Ura и Omote (снизу, сверху, внутри и снаружи) является основной концепцией боя в Gyokko Ryû.
Сокращение дистанции – это единственный способ использовать тело эффективно и двигаться в любом из этих направлений, сознательно вводя в заблуждение Укэ о своих намерениях.

Хацуми добавил (как и ко всему сказанному сегодня), что должна быть использована сила и, как он говорил на прошлых занятиях, удерживание Укэ без физического соприкосновения – это и есть ключ к настоящему Тайдзюцу.

Сокэ в шутку напомнил, что ему уже 80 лет и он не имеет более физической силы, а его минималистичные движения есть результат использования всего тела (karada) – они и создают аналогичный эффект.

Возраст совершенствует физическую силу, заменяя ее на ментальную. Еще раз напомню, что единственный способ контролировать Укэ – это не применение силы, а совсем наоборот: вводите его в заблуждение, заставьте его думать, что Вы исчезли.

«поиск Kukan no Kyusho»

В какой-то момент Масааки Хацуми экстенсивно говорил о поиске kyusho (空間の急所) – слабого места в пустом пространстве, в котором происходит борьба. Двигаясь, вы должны быть в состоянии понять, где находится Kyusho, дабы избегать этого места и иметь возможность толкнуть (бросить) туда Укэ. По словам Сэнсея, это и есть настоящее мастерство Будо и не так много практикантов боевых искусств понимают это.

В любой жизненной ситуации, с которой вы сталкиваетесь, где-то находится kyusho. Возможность открыть для себя это kyusho и использовать его для собственного блага – это и есть ключ к счастью и безопасности.

«Senpen banka»

Но самое поразительное, о чем говорил сегодня Сэнсей, связанно с понятием «senpen banka».

Senpen banka – это еще один «Hatsumism» (хатсумизм) состоящий из трех разных понятий, объединённых с целью создать что-то новое.

«sen»千 – это тысяча
«man» (здесь «ban») 万 – это 10000
«ben + ka» 変化 – это, по сути, разбитое на две части henka (hen и ka раздельно)..

Тогда Senpen это «1000 изменений» и «banka» – 10000 изменений. Напомню, что вместе hen и ka означают «изменение».

Концепция senpen banka очень похожа на концепцию «banpen fûgyô» (10000 изменений, никаких неожиданностей) из Gyokko Ryû, но гораздо значительнее. Сэнсей сказал, что мы должны двигаться расслаблено, без каких либо предвзятых мыслей по поводу того, чего ожидать или что делать. Это даст нам возможность найти Kukan no Kyusho, скрытый в конкретной ситуации.

Если поискать немного глубже, то это может означать, что наша позиция (положение) не должна изменяться будь то 1000 или 10000 изменений. Победа или поражение – это не конечная цель (об этом Сокэ упоминал нам на одном из последних занятий, назвав видение мира как череду «побед и поражений» детской игрой). Поддерживая правильную позицию в жизни можно преодолеть любые трудности (в данном случае – изменения), найти свой путь и прожить счастливую жизнь.

Еще раз я доказал себе, если это, конечно, необходимо, что Будзинкан – это нечто гораздо большее, чем обычное биомеханическое боевое искусство, а так же настоящая школа мудрости, которая может воспитать в Вас дух воина и сделать настоящим бую.

Спасибо большое Сэнсею за этот фантастический осенний день и секреты kihon happô.
  Форум: Будзинкан · Просмотр сообщения: #1972 · Ответов: 37 · Просмотров: 1823356

bulka
Отправлено: 25.4.2011, 17:03


участник сайта


Группа: Members
Сообщений: 74
Регистрация: 23.11.2009
Из: Беларусь
Пользователь №: 21859


Перевод статьи «Book of Five Weapons» Дуга Вилсона

Не так давно Сокэ рассказывал нам об эволюции войны и о том, как изучение Будо зависит от текущего (настоящего) времени и каким образом мы должны учитывать это в своих тренировках. В то же время состоялись несколько бесед на эту тему между мной и Сокэ наедине, а так же публично для всего класса. Иные школы боевых искусств предпочитают не рассматривать данный вопрос и сосредотачиваются лишь на формах обучения, которые не допускают свободы в наблюдении и восприятии возможной опасности врожденным шестым чувством, что не позволяет работать естественно.

Сокэ напомнил нам о «Книге Пяти Колец», написанной Миямото Мусаси, в которой 5 колец обращаются к пяти элементам: Chi, Sui, Ka, Fu и Ku. В своем вдохновляющем сообщении он так же подметил, что хоть это и касается отношений или ощущений, но настоящий Будока должен обращать внимание на реальность подобных вещей и как это применять в драке или на войне. Мы должны рассматривать пять элементов как эволюцию войны и в высшей степени как эволюцию оружия. Настоящий Будока должен обращать внимание на основной потенциал применения оружия и включать его использование в свои тренировки на регулярной основе. Это выходит за рамки того, что можно было бы считать типичным оружием. Часто большим сюрпризом может стать любая вещь, которую не принято считать оружием, но примененная в качестве такового. Образ мысли, направленный в этом направлении – вот чему пытается научить нас Сокэ. Мышлению о том, что все возможно и поэтому не стоит зацикливаться на устоявшихся представлениях или предположениях.

В большинстве случаев реальная война способствует развитию оружия. Замысел может быть воспринят столь же по-разному, как и использование оружия, скорее всего, подразумевает намерение убить или хотя бы нанести физический урон. Подобное мышление не является намерением подчинить или победить, это составная часть жизни или смерти, причем крайне разнообразная.

Пять ступеней (элементов) эволюции в приведенном Сокэ примере выглядят следующим образом:

* Меч (Ken)
* Меч (Tachi)
* Огнестрельное оружие
* Катана
* Ядерное оружие

Рассматривая каждый из вышеперечисленных элементов можно узреть пути развития оружия, способы защиты против него и связанную с ним дистанцию для атаки. Конечно, последнее может быть субъективным понятием, но основная идея должна быть ясна.

В понимании эволюции оружия мы должны также видеть эволюцию атаки и сосредотачивать свое обучение в соответствии с настоящими возможностями так же, как и поддерживать связь с прошлым, чтобы иметь полное понимание всех тонкостей и моментов.

При обучении Будзинкан Будо Тайдзюцу необходимо всегда рассматривать объединение и использование оружия на тренировке на различном расстоянии, в разных аспектах и связанных возможностях. Особенно тренировка на 15 Дан должна четко включать в себя эту идею и быть усвоенной, а в случае если регулярное преподавание данного аспекта отсутствует – на нем должны быть сконцентрированы личные занятия. Однако не следует забывать, что ранение кого-нибудь на тренировке – это признак нехватки опыта. Мы никогда не должны становиться 無自覚 (отсутствие осведомленности) и всегда оставаться 無心 (незначительность разума).

Каждое вдохновение оказывает уникальное влияние на человека в его собственном обучении.

Прежде всего, следует стремиться жить, а уже в случае несчастья, которое принуждает выживать, мы должны бороться.

===========
Оригинал статьи – Book of Five Weapons, Doug Wilson
  Форум: Будзинкан · Просмотр сообщения: #1844 · Ответов: 37 · Просмотров: 1823356

bulka
Отправлено: 24.2.2011, 17:37


участник сайта


Группа: Members
Сообщений: 74
Регистрация: 23.11.2009
Из: Беларусь
Пользователь №: 21859


Перевод статьи Duncan Stewart «Matsu Kokoro – The waiting heart»

"Я получил ответы на свои вопросы когда перестал их задавать" - сказал однажды Сихан Нагато.

Дождитесь и своего часа.

Тренировка - это развитие настойчивости и терпения. Если Вы не можете тренировать эти качества, Вы будете раздраженным и обеспокоенным в додзё или в любом ином месте.

Люди, идущие по жизненному пути Сокэ, постоянно просят его испытать [пережить] "чувство" своего последнего вдохновения. Но факт есть факт: первоночальное вдохновение не может быть "воспроизведено" заново, таким образом пытаясь повторить его, Вы получаете нечто иное, отличающееся.

В случае если Вам предначертано испытать что-то от Соке напрямую, он сам приблизит Вас к себе или предложит стать его Укэ.

Может это и не произойдет - что ж, Ваше время еще не пришло. Будьте терпеливы и ждите.

Если случится так, что Вам предложат продемонстрировать какую-то технику, например в начале занятий, рассматривайте это как отличную возможность сделать то, что Вы желаете получить в результате.

Вы поняли? Вместо того, чтобы выйти на середину додзё со своим любимым Укэ и выполнить самую лучшую технику, какую Вы знаете, сделайте то, что желаете получить от тренировок. Это тот самый момент, чтобы побыть эгоистом!

В последнее время я демонстрировал для двух классов основную версию Муса Дори. Почему? Причина этого состоит в том, что я хотел проследить за взглядом Сокэ на это фундаментальное движение. После этого я видел множество людей, которые выполняли данную технику свободно и в различных вариациях вместо того, чтобы работать над основной формой, которую я продемонстрировал. Очевидно все думают, что они находятся вне основ? Из того, что я видел, многие должны были придерживаться форм ката.

Если Вы находитесь возле группы людей, разговаривающих на какую-то тему, начатую Сокэ, и Вы не входите в число ее участников, значит данный разговор не для Вас. В противном случае Вы были бы там. Я видел людей, который прерывали тренировку и бежали к подобной группе людей чтобы присоедениться к разговору. Лично мне жаль их партнеров по тренировкам, которые в этом случае оставались одни.

Будо так же [учит] манерам. По сути, Сокэ постоянно напомниает, что тренировка начинается и заканчивается с манерами. Они является основой для сохранения человеческих отношений. В Японии большое значение уделяется поддержанию гармонии в обществе и [социальных] группах. В будо мы называем это “Bushi no wa”.

Поразмыслив над этим чуть больше мы видим, что Kyojutsu Tenkan Ho или Kyojutsu Houben Makoro это то, что является неотъемлемой частью в поддержании спокойствия между воинами и миром, в котором мы все живем.

Очень важно попытаться и получить действующую оценку данного факта (особенно когда живешь в Японии). Общественные события Японии зачастую очень тонкие и невидимы для глаз иностарнцев.

"Жил как-то щенок, который однажды прибежал к своему хозяину, будучи счастлив видеть его. Щенок хотел показать свою любовь и верность к своему хозяину и вскочил на его ноги, весело вертя своим хвостом. Хозяин рассердился, поскольку щенок запачкал ему штаны".

Люди хотят помогать другим и пытаются показать свою лояльность во многих вещах. Это может раздражать. Они становятся "уроком толерантности" когда становятся на этот путь. Гораздо лучше осознать тот факт, что Ваша лояльность вызвана Вашим твердым характером. Это все, в чем Вы нуждаетесь.

Не стремитесь испытывать вещи или ублажать людей. Для начала проверьте свои мотивы и выделите наиболее важные.

Не скрывайте Ваши способности продвигая лишь свои сильные стороны. На самом деле гораздо лучше показать свои слабости и начать работать над ними. Показать свои сильные стороны означает стать Tengu. Спрячьте свою силу, работайте над Вашими слабостями. Скрытие ваших сильных сторон так же приведет в заблуждение тех, кто попытается манипулировать Вами или увидит слабости не в качестве показателя истинной уверенности в себе или реальной внутренней силы.

Будьте терпеливы, ждите, наблюдайте и не делайте поспешных выводов. Ваши собственные убеждения в праведности есть Ваша гибель.

На ум приходит одна Gokui no Uta: ”Если Вы думаеете, что это уже что-то - это ничто. Если ты считаете, что это ничто - это уже что-то”.

Терпите подобные моменты. Просто примите их и тренируйтесь. Сосредоточьте Ваши мысли и намерения на данном моменте настолько, насколько это возможно. Это именно то время, когда Вы можете получить Shinden, Kuden и Taiden свободно от Вашего эго. Вы можете буквально "поглащать" знания, даже если Вы не можете понять их умом. Знания попадают в Ваше сердце и Вы ждете. В конце концов, глубина Вашего понимания и "поглощения" выветрится с вашим потом и испарится в воздухе (Shizen Gyo Un Ryu Sui). И вы сможете понять природу воды и облаков, цикла жизни и всего естественного. Понятия Saino Kon Ki и Rokkon Shojo интегрированы с этим.

Говоря это, я не утверждаю, что понял себя.

Не желайте получить ответы, не желайте стать Укэ для Вашего учителя.

Будьте современным и живите в своем пространстве, в котором вы обитаете, принимая его.

Слова основаны на недавних чувствах и наблюдениях.

================
Оригинал - http://tazziedevil.wordpress.com/2011/02/1...-waiting-heart/
  Форум: Будзинкан · Просмотр сообщения: #1827 · Ответов: 37 · Просмотров: 1823356

bulka
Отправлено: 17.2.2011, 11:33


участник сайта


Группа: Members
Сообщений: 74
Регистрация: 23.11.2009
Из: Беларусь
Пользователь №: 21859


Спасибо большое за рассказ и за хороший совет.
  Форум: Будзинкан · Просмотр сообщения: #1824 · Ответов: 320 · Просмотров: 4160674

bulka
Отправлено: 16.2.2011, 14:34


участник сайта


Группа: Members
Сообщений: 74
Регистрация: 23.11.2009
Из: Беларусь
Пользователь №: 21859


Доброго дня уважаемый Валерий Валерьевич. Не могли бы Вы рассказать о тех случаях, когда Вам пришлось (или Вы решили) применить то, чему Вы научились за годы постижения Будзинкан Нинпо. Интересует не взгляд на вещи из приобретенного опыта, а именно какие-то "практические вещи": например реальные боевые действия (да даже драки или успокоение пьяной молодежи smile.gif ), любая иная ситуация, где надо было применить какой-то навык, умение. Если это где-то освещалось (но я что-то не нашел) - укажите ссылку, буду благодарен.
Надеюсь я ясно выразил свой вопрос smile.gif
Спасибо
  Форум: Будзинкан · Просмотр сообщения: #1822 · Ответов: 320 · Просмотров: 4160674

bulka
Отправлено: 17.1.2011, 13:14


участник сайта


Группа: Members
Сообщений: 74
Регистрация: 23.11.2009
Из: Беларусь
Пользователь №: 21859


Присоединяюсь к благодарностям. Это был очень познавательный семинар для всех и в особенности для меня. Все прошло замечательно, спасибо за подаренные знания! Надеюсь еще не раз встретимся
  Форум: Будзинкан · Просмотр сообщения: #1803 · Ответов: 176 · Просмотров: 4247535

bulka
Отправлено: 7.1.2011, 1:16


участник сайта


Группа: Members
Сообщений: 74
Регистрация: 23.11.2009
Из: Беларусь
Пользователь №: 21859


Извиняюсь, что не уточнил - как-то не задумался smile.gif . Но ответ получил: спасибо большое!
  Форум: Будзинкан · Просмотр сообщения: #1800 · Ответов: 320 · Просмотров: 4160674

bulka
Отправлено: 4.1.2011, 19:53


участник сайта


Группа: Members
Сообщений: 74
Регистрация: 23.11.2009
Из: Беларусь
Пользователь №: 21859


Доброго времени суток, Валерий Валерьевич. С прошедшими и наступающими праздниками Вас smile.gif
Интересует вопрос: представим ситуацию. Я наношу прямой (ну или иной) удар в живот/грудь (в общем корпус) оппонента, а он захватывает мою ногу. Каким образом можно высвободить ногу? Спасибо
  Форум: Будзинкан · Просмотр сообщения: #1797 · Ответов: 320 · Просмотров: 4160674

bulka
Отправлено: 27.12.2010, 18:14


участник сайта


Группа: Members
Сообщений: 74
Регистрация: 23.11.2009
Из: Беларусь
Пользователь №: 21859


Перевод статьи Duncan Stewart «Kihon Happou by Soke» - оригинал перевода тут

Kihon Happou от Сокэ Hatsumi Masaaki

Я тренировал самостоятельно и обучал других Kihon Happo и замечал, что те, кто ранее практиковали Карате, Айкидо, Кунг-фу или иные виды единоборств, склонны придерживаться форм, присущих этим боевым искусстовам, и испытывать затруднения при изучении Будо Тайдзюцу с «чистого листа». Формы единоборств остаются с практикующим даже в том случае, если он начинает изучать Будо Тайдзюцу. В какой момент выученные ранне техники исчезают? Я считаю это зависит от персональных способностей человека. Это явление схоже с тем, как исчезает диалект после того, как поживешь в различных частях страны.

Как бы сильно человек не старался, он никогда не будет профессиональным диктором, если он говорит с диалектом. Точно так же и с Будо. Я изучал множество боевых искусств, таких как Дзюдо, Карате, Айкидо, старое Budo и Китайское Будо. Другими словами, пока я не столкнулся с Такамацу Сэнсэй, я был Будока (martial artist) со многими диалектами. Однажды я начал задаваться вопросом, почему и когда я потерял те “диалекты”? Я понял, что это произошло после потери всего своего мышечного тонуса вследствие пяти лет болезни.

Открытие своего собственного диалекта – один из способов улучшить Будо. Когда кто-то достигает определенного уровня навыков, он сталкивается со «стеной», при преодолении которой испытвает затруднения. Это – так называемый диалект Тайдзюцу.

Я хочу написать о том, как обучать себя, когда ты достигаешь более высокого уровня во время обучения Будо. Я предпочту использовать Соревнования Кошек в качестве примера. У меня много опыта в этих соревнованиях, потому что моя жена являлась судьей Мирового Клуба Кошки, а я был вице-председателем клуба.

Предположим, что из сотен кошек были выбраны пять основных. Все они прекрасны и красивы, но их невозможно оценить по отдельности. Не имея иного пути судить, какая из кошек красивее, судьи начинают выискивать недостатки. Та, у которой их само много, становится пятой, следующая четвертой, затем третьей и так далее. Кошка, у которой насчитают наименьшее количество недостатков становится Чемпионом.

Bugei – точно такой же путь. Если Вы достигаете более высокого уровня, вам остается всего лишь устранить свои недостатки. Это может показаться простым, но устранение недостатков – очень трудная задача, потому что мы склонны думать, будто мы безупречны. Недостатки могут рассматриваться как нечто совсем иное в Будо. Это могут быть suki (незащищенные точки), или небрежность, самоуверенность, высокомерие и т.д. Они могут привести нас к промаху. Отсутствие недостатков, «нулевое [исходное] состояние» – самый лучший вариант. Я являюсь «нулем». Я шучу, что у Сокэ нету Дана. «Ноль» и отсутствие недостатков является целью Bufu Ikkan (жить согласно военным ветрам).

=======
Оригинал: Duncan Stewart
  Форум: Будзинкан · Просмотр сообщения: #1787 · Ответов: 37 · Просмотров: 1823356

bulka
Отправлено: 16.12.2010, 23:16


участник сайта


Группа: Members
Сообщений: 74
Регистрация: 23.11.2009
Из: Беларусь
Пользователь №: 21859


"Помидорный" перевод статьи Christian Petrocello «Shindo 心动 说 Setsu»

С картинками можно глянуть по ссылке, оригинал тут

Ощущение того, что Вы имеете высокий уровень в боевых искусствах, на работе или в общественной деятельности иногда является иллюзией. К любому студенту или подчиненному в компании можно приставить человека, который будет помогать ему расти [профессионально] и тот в свою очередь будет делать точно так же, но власть и известность могут заставить Вас считать, что всё вращается вокруг Вас.

Иногда имея группу студентов, которые следуют за Вами как за идолом или берут у Вас курсы, и будучи признанным во многих местах, Вы можете преобразовать свое эго в центр, где Вы считаете, что все вращается вокруг Вас и вещи происходят по Вашей инициативе. Даже успех на работе или в додзе еще не означает, что дела идут хорошо, иногда удача всего лишь временное явление.

В течение многих столетий развивалась «геоцентрическая» идея, согласно которой планеты вращались вокруг земли. Эта геоцентрическая теория (Tendo Setsu) даже существовала, была развита и обнаружена Клавдием Птолемеем во втором столетии. Таким же было представление вселенной у таких древних цивилизаций как Вавилоняне.

Антагонистично* геоцентрической теории, спустя несколько столетий греком Аристархом Самосом была создана гелиоцентрической теория (Chido Setsu), которая основывалась на простых мерах расстояния между Землей и Солнцем, причем определенно намного большее к Солнцу, чем Земле. Больше чем тысячелетие спустя в шестнадцатом столетии теория будет выдвинута на сей раз Николаем Коперником, одним из самых влиятельных астрономов истории.

Смотря на мир Budo, я чувствую, что, если люди не могут увидеть степень скромности, которая позволяет им понять, что они – всего лишь иное звено в истории Bujinkan (я имею в виду историю этих 9 школ), ими может овладеть эгоцентрическая теория (Egoda setsu с моей точки зрения), из-за которой они полагают, что другие вращаются вокруг их эго. Ясно, что каждый человек важен таким, какой он есть, но мы не должны обманываться важностью, увеличивающейся во время практики, из-за полученных оценок или потаканий и восхищений, высказанных Сокэ. Из-за этого может возникнуть иллюзия, подпитывающая наше эго и отстраняющая нас от истинной сущности Будо.

Я считаю легким и конструктивным способ тренироваться в Японии, чтобы обучиться технике Сокэ и японских Сиханов, посещать Taikai, и двигаться с духом изучения, таким образом имея возможность пребывать в гармонии с иными людьми и иметь дух Bujin (солнце). Возможно, это можно рассмотреть как теорию Chido (земной путь), где мы можем сменять друг друга относительно совместного существования. Но бывают случаи, когда принимаешь участие, но разум не делает правильных наблюдений.

Иногда люди вместо того, чтобы улавливать и запоминать наставления Сокэ смотрят на твой цвет волос и обсуждают Укэ если он хорошо провел атаку или неверно выполнил укэми. Есть также два варианта, когда ты видишь других инструкторов или демонстрацию техник, разделяющих свое видение Budo, и ты видишь ошибки и продолжаешь придерживаться своего геоцентрического взгляда, или же ты можешь начать перенимать все хорошие вещи и затем развивать чувство изменчивости и адаптируемости человечества в совместном существовании сообщества.

Однако, преодолевая аспекты Chido Tendo Setsu Setsu и в отношении принципов Ten Chi Jin no Maki Ryaku, мы могли бы провести связь между Jin (человечество) с антропоцентрической теорией (Jindo Setsu) и теорией Shindo Setsu (теоцентрической), которую можно найти в последних двух основных ценностях Bugeisha.

Десмонд Моррис в своей знаменитой книге «Голая [человекообразная] обезьяна» пишет о безличности современного человечества. Безличность возрастает с увеличение количества людей вокруг, что создает дисбаланс в нашем сознании, и, видя это, очень трудно оставаться спокойным. По-настоящему спокойным, чтобы ясно мыслить. В таком случае это правда, что религии предают большое значение «сглаживающим» идеям человечества, так сказать, смягчающих падение**. Но мы не должны забывать о том, что большинство войн в мире именно из-за религий.

Я считаю, что мы, люди, и особенно Bugeisha (студент боевых искусств) должны развивать свой собственный потенциал с уважением к миру и людям, при этом не забывая об уважении к Shindo Setsu или божественной теории. Не выражать себя согласно старой “теории теоцентризма”, где предполагалось, что все зависело от Бога, но понимать, что мы также зависим в значительной степени от наших способностей и доброй воли. Помни, что всегда есть что-то, что характеризует нас как людей. Оно определено в словарях как «Божественное».

Считается нормальным для людей спрашивать себя, не как индивидуумов, а как часть всего, кто они есть и откуда, кто стоит за всем этим сценарием жизни, и какая их роль в нем. Это хорошо, поскольку люди не только развили индивидуальное сознание, но и осознали, что есть что-то выше. Истолкование этого лежит в простых словах Swami Satyananda: «В древних временах, когда человек жил ближе к природе, он двигался со спонтанностью естественного поведения. Его понятия философии, Бога и этики не были основной философией общества, страны или религии. Они были более ориентированы на личностное развитие. Люди начали думать о создании более высокого жизненного уровня и не более высокого уровня социальных ценностей. Мы должны различать эти две вещи. Более высокие ценности жизни – духовность, а более высокие ценности общества регулируются цивилизацией и страной. В сегодняшнем мире есть много стран с высокими социальными стандартами, но с очень низкими ценностями жизни».

Защищать свою жизнь, жить своей собственной жизнью и наслаждаться ею прежде, чем она вылетит из наших рук – это прекраснейший навык. Для многих трудно запоминать каждый день, особенно когда вещи или события кажутся благосклонными и успешно реализованными. Это происходит потому, что понимание ценности жизни часто приходит в критические моменты. Помни о недолговечности [вещей] в мире, осознай, что все меняется, прими это для того, чтобы стать мудрым человеком.

Будзинкан является школой боевых искусств, но, прежде всего, это школа жизни. По всему миру ее члены живут и учатся по собственному опыту и навыкам других. Жить в обществе трудно; сражаться – это легкая задача, защищаться гораздо сложнее, но самое сложное – это делиться пока защищаешь и поддерживаешь сердце открытым для восприятия. Как я считаю, все мы должны изучать Kamae и не только у учителей. Kamae (положение) так же изучает Shoshin no kamae.

Культивирование человеческих ценностей и божественного сознания напоминает мне об обучении Bujinkan как Ningensei (человечество) и Shin Shin Gan (божественные глаза и сердце). Сегодня я вижу мир с точки зрения Ten Chi Jin и чувствую, что это пробудило во мне обучение Сокэ Масааки Хацуми. Мой жизненный путь показал, что есть люди, которые верят в свою личную жизнь в согласии с геоцентрической теорией (Tendo Setsu 天 动 说), другие следуют гелиоцентрической теории (Chido Setsu 地动 说), иные вовсе предпочитают антропоцентрическую теорию (Jindo Setsu 人 动 说). Возможно, только уровнем развития и роста, потому что все это временно.

Я полагаю, что постижение теории Сердца (心动 说 Setsu Shindo) имеет большую ценность для человека на пути Воина.

===============
* – враждебно
** – возможно подразумевается моральное падение
  Форум: Будзинкан · Просмотр сообщения: #1784 · Ответов: 37 · Просмотров: 1823356

bulka
Отправлено: 14.12.2010, 22:00


участник сайта


Группа: Members
Сообщений: 74
Регистрация: 23.11.2009
Из: Беларусь
Пользователь №: 21859


Мне тетка с Евпатории говорила, что у них более 15 градусов и нету снега - значит у нас холоднее smile.gif

Ну каждый же день не смогу приезжать smile.gif) А так с радостью, только время надо вырвать
  Форум: Будзинкан · Просмотр сообщения: #1780 · Ответов: 31 · Просмотров: 1131776

3 страниц V   1 2 3 >

New Posts  Открытая тема (есть новые ответы)
No New Posts  Открытая тема (нет новых ответов)
Hot topic  Горячая тема (есть новые ответы)
No new  Горячая тема (нет новых ответов)
Poll  Опрос (есть новые голоса)
No new votes  Опрос (нет новых голосов)
Closed  Закрытая тема
Moved  Тема перемещена
 

Текстовая версия Сейчас: 24.10.2019, 2:21