IPB

Здравствуйте, гость ( Вход | Регистрация )

2 страниц V  < 1 2  
Reply to this topicStart new topic
Система и ее аспекты
bulka
сообщение 27.12.2010, 18:14
Сообщение #21


участник сайта


Группа: Members
Сообщений: 74
Регистрация: 23.11.2009
Из: Беларусь
Пользователь №: 21859



Перевод статьи Duncan Stewart «Kihon Happou by Soke» - оригинал перевода тут

Kihon Happou от Сокэ Hatsumi Masaaki

Я тренировал самостоятельно и обучал других Kihon Happo и замечал, что те, кто ранее практиковали Карате, Айкидо, Кунг-фу или иные виды единоборств, склонны придерживаться форм, присущих этим боевым искусстовам, и испытывать затруднения при изучении Будо Тайдзюцу с «чистого листа». Формы единоборств остаются с практикующим даже в том случае, если он начинает изучать Будо Тайдзюцу. В какой момент выученные ранне техники исчезают? Я считаю это зависит от персональных способностей человека. Это явление схоже с тем, как исчезает диалект после того, как поживешь в различных частях страны.

Как бы сильно человек не старался, он никогда не будет профессиональным диктором, если он говорит с диалектом. Точно так же и с Будо. Я изучал множество боевых искусств, таких как Дзюдо, Карате, Айкидо, старое Budo и Китайское Будо. Другими словами, пока я не столкнулся с Такамацу Сэнсэй, я был Будока (martial artist) со многими диалектами. Однажды я начал задаваться вопросом, почему и когда я потерял те “диалекты”? Я понял, что это произошло после потери всего своего мышечного тонуса вследствие пяти лет болезни.

Открытие своего собственного диалекта – один из способов улучшить Будо. Когда кто-то достигает определенного уровня навыков, он сталкивается со «стеной», при преодолении которой испытвает затруднения. Это – так называемый диалект Тайдзюцу.

Я хочу написать о том, как обучать себя, когда ты достигаешь более высокого уровня во время обучения Будо. Я предпочту использовать Соревнования Кошек в качестве примера. У меня много опыта в этих соревнованиях, потому что моя жена являлась судьей Мирового Клуба Кошки, а я был вице-председателем клуба.

Предположим, что из сотен кошек были выбраны пять основных. Все они прекрасны и красивы, но их невозможно оценить по отдельности. Не имея иного пути судить, какая из кошек красивее, судьи начинают выискивать недостатки. Та, у которой их само много, становится пятой, следующая четвертой, затем третьей и так далее. Кошка, у которой насчитают наименьшее количество недостатков становится Чемпионом.

Bugei – точно такой же путь. Если Вы достигаете более высокого уровня, вам остается всего лишь устранить свои недостатки. Это может показаться простым, но устранение недостатков – очень трудная задача, потому что мы склонны думать, будто мы безупречны. Недостатки могут рассматриваться как нечто совсем иное в Будо. Это могут быть suki (незащищенные точки), или небрежность, самоуверенность, высокомерие и т.д. Они могут привести нас к промаху. Отсутствие недостатков, «нулевое [исходное] состояние» – самый лучший вариант. Я являюсь «нулем». Я шучу, что у Сокэ нету Дана. «Ноль» и отсутствие недостатков является целью Bufu Ikkan (жить согласно военным ветрам).

=======
Оригинал: Duncan Stewart


--------------------
Тот, кто знает, когда он может сражаться, а когда не может, будет победителем. © Сунь Цзы
Go to the top of the page
 
+Quote Post
Ryumon
сообщение 28.1.2011, 2:06
Сообщение #22


участник сайта


Группа: Root Admin
Сообщений: 567
Регистрация: 3.4.2003
Из: Kharkiv
Пользователь №: 7



Shizen Gyo Un Ryu Sui Shugyou 自然行雲流水修行


--------------------
Знал я и прежде:
Встав на путь воина,
Встречусь,
По воле Будды,
С такою судьбой!

Кимура Садаюки
Go to the top of the page
 
+Quote Post
bulka
сообщение 24.2.2011, 17:37
Сообщение #23


участник сайта


Группа: Members
Сообщений: 74
Регистрация: 23.11.2009
Из: Беларусь
Пользователь №: 21859



Перевод статьи Duncan Stewart «Matsu Kokoro – The waiting heart»

"Я получил ответы на свои вопросы когда перестал их задавать" - сказал однажды Сихан Нагато.

Дождитесь и своего часа.

Тренировка - это развитие настойчивости и терпения. Если Вы не можете тренировать эти качества, Вы будете раздраженным и обеспокоенным в додзё или в любом ином месте.

Люди, идущие по жизненному пути Сокэ, постоянно просят его испытать [пережить] "чувство" своего последнего вдохновения. Но факт есть факт: первоночальное вдохновение не может быть "воспроизведено" заново, таким образом пытаясь повторить его, Вы получаете нечто иное, отличающееся.

В случае если Вам предначертано испытать что-то от Соке напрямую, он сам приблизит Вас к себе или предложит стать его Укэ.

Может это и не произойдет - что ж, Ваше время еще не пришло. Будьте терпеливы и ждите.

Если случится так, что Вам предложат продемонстрировать какую-то технику, например в начале занятий, рассматривайте это как отличную возможность сделать то, что Вы желаете получить в результате.

Вы поняли? Вместо того, чтобы выйти на середину додзё со своим любимым Укэ и выполнить самую лучшую технику, какую Вы знаете, сделайте то, что желаете получить от тренировок. Это тот самый момент, чтобы побыть эгоистом!

В последнее время я демонстрировал для двух классов основную версию Муса Дори. Почему? Причина этого состоит в том, что я хотел проследить за взглядом Сокэ на это фундаментальное движение. После этого я видел множество людей, которые выполняли данную технику свободно и в различных вариациях вместо того, чтобы работать над основной формой, которую я продемонстрировал. Очевидно все думают, что они находятся вне основ? Из того, что я видел, многие должны были придерживаться форм ката.

Если Вы находитесь возле группы людей, разговаривающих на какую-то тему, начатую Сокэ, и Вы не входите в число ее участников, значит данный разговор не для Вас. В противном случае Вы были бы там. Я видел людей, который прерывали тренировку и бежали к подобной группе людей чтобы присоедениться к разговору. Лично мне жаль их партнеров по тренировкам, которые в этом случае оставались одни.

Будо так же [учит] манерам. По сути, Сокэ постоянно напомниает, что тренировка начинается и заканчивается с манерами. Они является основой для сохранения человеческих отношений. В Японии большое значение уделяется поддержанию гармонии в обществе и [социальных] группах. В будо мы называем это “Bushi no wa”.

Поразмыслив над этим чуть больше мы видим, что Kyojutsu Tenkan Ho или Kyojutsu Houben Makoro это то, что является неотъемлемой частью в поддержании спокойствия между воинами и миром, в котором мы все живем.

Очень важно попытаться и получить действующую оценку данного факта (особенно когда живешь в Японии). Общественные события Японии зачастую очень тонкие и невидимы для глаз иностарнцев.

"Жил как-то щенок, который однажды прибежал к своему хозяину, будучи счастлив видеть его. Щенок хотел показать свою любовь и верность к своему хозяину и вскочил на его ноги, весело вертя своим хвостом. Хозяин рассердился, поскольку щенок запачкал ему штаны".

Люди хотят помогать другим и пытаются показать свою лояльность во многих вещах. Это может раздражать. Они становятся "уроком толерантности" когда становятся на этот путь. Гораздо лучше осознать тот факт, что Ваша лояльность вызвана Вашим твердым характером. Это все, в чем Вы нуждаетесь.

Не стремитесь испытывать вещи или ублажать людей. Для начала проверьте свои мотивы и выделите наиболее важные.

Не скрывайте Ваши способности продвигая лишь свои сильные стороны. На самом деле гораздо лучше показать свои слабости и начать работать над ними. Показать свои сильные стороны означает стать Tengu. Спрячьте свою силу, работайте над Вашими слабостями. Скрытие ваших сильных сторон так же приведет в заблуждение тех, кто попытается манипулировать Вами или увидит слабости не в качестве показателя истинной уверенности в себе или реальной внутренней силы.

Будьте терпеливы, ждите, наблюдайте и не делайте поспешных выводов. Ваши собственные убеждения в праведности есть Ваша гибель.

На ум приходит одна Gokui no Uta: ”Если Вы думаеете, что это уже что-то - это ничто. Если ты считаете, что это ничто - это уже что-то”.

Терпите подобные моменты. Просто примите их и тренируйтесь. Сосредоточьте Ваши мысли и намерения на данном моменте настолько, насколько это возможно. Это именно то время, когда Вы можете получить Shinden, Kuden и Taiden свободно от Вашего эго. Вы можете буквально "поглащать" знания, даже если Вы не можете понять их умом. Знания попадают в Ваше сердце и Вы ждете. В конце концов, глубина Вашего понимания и "поглощения" выветрится с вашим потом и испарится в воздухе (Shizen Gyo Un Ryu Sui). И вы сможете понять природу воды и облаков, цикла жизни и всего естественного. Понятия Saino Kon Ki и Rokkon Shojo интегрированы с этим.

Говоря это, я не утверждаю, что понял себя.

Не желайте получить ответы, не желайте стать Укэ для Вашего учителя.

Будьте современным и живите в своем пространстве, в котором вы обитаете, принимая его.

Слова основаны на недавних чувствах и наблюдениях.

================
Оригинал - http://tazziedevil.wordpress.com/2011/02/1...-waiting-heart/


--------------------
Тот, кто знает, когда он может сражаться, а когда не может, будет победителем. © Сунь Цзы
Go to the top of the page
 
+Quote Post
bulka
сообщение 25.4.2011, 17:03
Сообщение #24


участник сайта


Группа: Members
Сообщений: 74
Регистрация: 23.11.2009
Из: Беларусь
Пользователь №: 21859



Перевод статьи «Book of Five Weapons» Дуга Вилсона

Не так давно Сокэ рассказывал нам об эволюции войны и о том, как изучение Будо зависит от текущего (настоящего) времени и каким образом мы должны учитывать это в своих тренировках. В то же время состоялись несколько бесед на эту тему между мной и Сокэ наедине, а так же публично для всего класса. Иные школы боевых искусств предпочитают не рассматривать данный вопрос и сосредотачиваются лишь на формах обучения, которые не допускают свободы в наблюдении и восприятии возможной опасности врожденным шестым чувством, что не позволяет работать естественно.

Сокэ напомнил нам о «Книге Пяти Колец», написанной Миямото Мусаси, в которой 5 колец обращаются к пяти элементам: Chi, Sui, Ka, Fu и Ku. В своем вдохновляющем сообщении он так же подметил, что хоть это и касается отношений или ощущений, но настоящий Будока должен обращать внимание на реальность подобных вещей и как это применять в драке или на войне. Мы должны рассматривать пять элементов как эволюцию войны и в высшей степени как эволюцию оружия. Настоящий Будока должен обращать внимание на основной потенциал применения оружия и включать его использование в свои тренировки на регулярной основе. Это выходит за рамки того, что можно было бы считать типичным оружием. Часто большим сюрпризом может стать любая вещь, которую не принято считать оружием, но примененная в качестве такового. Образ мысли, направленный в этом направлении – вот чему пытается научить нас Сокэ. Мышлению о том, что все возможно и поэтому не стоит зацикливаться на устоявшихся представлениях или предположениях.

В большинстве случаев реальная война способствует развитию оружия. Замысел может быть воспринят столь же по-разному, как и использование оружия, скорее всего, подразумевает намерение убить или хотя бы нанести физический урон. Подобное мышление не является намерением подчинить или победить, это составная часть жизни или смерти, причем крайне разнообразная.

Пять ступеней (элементов) эволюции в приведенном Сокэ примере выглядят следующим образом:

* Меч (Ken)
* Меч (Tachi)
* Огнестрельное оружие
* Катана
* Ядерное оружие

Рассматривая каждый из вышеперечисленных элементов можно узреть пути развития оружия, способы защиты против него и связанную с ним дистанцию для атаки. Конечно, последнее может быть субъективным понятием, но основная идея должна быть ясна.

В понимании эволюции оружия мы должны также видеть эволюцию атаки и сосредотачивать свое обучение в соответствии с настоящими возможностями так же, как и поддерживать связь с прошлым, чтобы иметь полное понимание всех тонкостей и моментов.

При обучении Будзинкан Будо Тайдзюцу необходимо всегда рассматривать объединение и использование оружия на тренировке на различном расстоянии, в разных аспектах и связанных возможностях. Особенно тренировка на 15 Дан должна четко включать в себя эту идею и быть усвоенной, а в случае если регулярное преподавание данного аспекта отсутствует – на нем должны быть сконцентрированы личные занятия. Однако не следует забывать, что ранение кого-нибудь на тренировке – это признак нехватки опыта. Мы никогда не должны становиться 無自覚 (отсутствие осведомленности) и всегда оставаться 無心 (незначительность разума).

Каждое вдохновение оказывает уникальное влияние на человека в его собственном обучении.

Прежде всего, следует стремиться жить, а уже в случае несчастья, которое принуждает выживать, мы должны бороться.

===========
Оригинал статьи – Book of Five Weapons, Doug Wilson


--------------------
Тот, кто знает, когда он может сражаться, а когда не может, будет победителем. © Сунь Цзы
Go to the top of the page
 
+Quote Post
Ryumon
сообщение 21.11.2011, 23:03
Сообщение #25


участник сайта


Группа: Root Admin
Сообщений: 567
Регистрация: 3.4.2003
Из: Kharkiv
Пользователь №: 7



忍耐自制 - Nintai Jisei (выдержка и самообладание)

Когда Хацуми Сенсею был задан вопрос о том, что требуется, чтобы стать ниндзя, он ответил: "Это 忍耐 自制 Nintai-Jisei (выдержка и самообладание).
Это самое главное. "Жизнь с выдержкой." Эта картина одна из самых заветных среди имеющихся у Хацуми Сенсея, получена от Такамацу Сенсея. Такамацу Сенсей и Хацуми Сенсей часто выражают суть боевого искусства через свои многочисленные картины.

"Nintai Towa Kokoro о Yashinai Waza о Hagemite Suenagaku Shinbo Koso Shinja Ninja Nari"

«Тело ниндзя для того, чтобы взрастить свой ​​ум и подготовить тело выдерживать(терпеть) до самого конца. Тот, кто может это сделать - истинный ниндзя!"


--------------------
Знал я и прежде:
Встав на путь воина,
Встречусь,
По воле Будды,
С такою судьбой!

Кимура Садаюки
Go to the top of the page
 
+Quote Post
bulka
сообщение 3.12.2011, 1:10
Сообщение #26


участник сайта


Группа: Members
Сообщений: 74
Регистрация: 23.11.2009
Из: Беларусь
Пользователь №: 21859



Перевод статьи «Senpen Banka», Arnaud Cousergue

Сегодня, 30 ноября, был фантастический Осенний денек. При свете солнца собралось около 300 практикантов, полные радости снова встретиться в этот особенный момент для Будзинкан, а Сэнсей был весел и игрив, как ребенок.

Все рассматриваемое в этот день было посвящено значительности и обширности Kihon Happo и поэтому Сэнсей попросил большинство 15-ых данов продемонстрировать, как они понимают это словосочетание. В качестве вступления он пояснил, что сегодняшний день (и, возможно, последующий) будет «Jûgodan test»…

После разговора о некоторых сочинениях Такэда Сингэн (Takeda Shingen Wiki), утверждавшего, что мужчины до 20 работали, чтобы стать сильными и затем понять, что есть слабость, он перешел к нескольким очень интересным концепциям.

За весь день тренировки я сделал все возможное, чтобы запомнить три вещи, которые упоминал и демонстрировал Сэнсей со всей глубиной его Будо.

«Gyokko Ryu сверху и снизу, сзади и спереди»

Педро Флейтас старался объяснить, что он чувствовал после того, как послужил в качестве Укэ для Сэнсея. По его словам, он ощущал присутствие Масааки Хацуми как вверху, так и внизу, за собой и перед собой, и в конце концов понял, что он (Педро) был один: Сэнсея вовсе не было рядом. Сокэ пояснил, что это особое чувство «нападения» со сторон Ten, Chi, Ura и Omote (снизу, сверху, внутри и снаружи) является основной концепцией боя в Gyokko Ryû.
Сокращение дистанции – это единственный способ использовать тело эффективно и двигаться в любом из этих направлений, сознательно вводя в заблуждение Укэ о своих намерениях.

Хацуми добавил (как и ко всему сказанному сегодня), что должна быть использована сила и, как он говорил на прошлых занятиях, удерживание Укэ без физического соприкосновения – это и есть ключ к настоящему Тайдзюцу.

Сокэ в шутку напомнил, что ему уже 80 лет и он не имеет более физической силы, а его минималистичные движения есть результат использования всего тела (karada) – они и создают аналогичный эффект.

Возраст совершенствует физическую силу, заменяя ее на ментальную. Еще раз напомню, что единственный способ контролировать Укэ – это не применение силы, а совсем наоборот: вводите его в заблуждение, заставьте его думать, что Вы исчезли.

«поиск Kukan no Kyusho»

В какой-то момент Масааки Хацуми экстенсивно говорил о поиске kyusho (空間の急所) – слабого места в пустом пространстве, в котором происходит борьба. Двигаясь, вы должны быть в состоянии понять, где находится Kyusho, дабы избегать этого места и иметь возможность толкнуть (бросить) туда Укэ. По словам Сэнсея, это и есть настоящее мастерство Будо и не так много практикантов боевых искусств понимают это.

В любой жизненной ситуации, с которой вы сталкиваетесь, где-то находится kyusho. Возможность открыть для себя это kyusho и использовать его для собственного блага – это и есть ключ к счастью и безопасности.

«Senpen banka»

Но самое поразительное, о чем говорил сегодня Сэнсей, связанно с понятием «senpen banka».

Senpen banka – это еще один «Hatsumism» (хатсумизм) состоящий из трех разных понятий, объединённых с целью создать что-то новое.

«sen»千 – это тысяча
«man» (здесь «ban») 万 – это 10000
«ben + ka» 変化 – это, по сути, разбитое на две части henka (hen и ka раздельно)..

Тогда Senpen это «1000 изменений» и «banka» – 10000 изменений. Напомню, что вместе hen и ka означают «изменение».

Концепция senpen banka очень похожа на концепцию «banpen fûgyô» (10000 изменений, никаких неожиданностей) из Gyokko Ryû, но гораздо значительнее. Сэнсей сказал, что мы должны двигаться расслаблено, без каких либо предвзятых мыслей по поводу того, чего ожидать или что делать. Это даст нам возможность найти Kukan no Kyusho, скрытый в конкретной ситуации.

Если поискать немного глубже, то это может означать, что наша позиция (положение) не должна изменяться будь то 1000 или 10000 изменений. Победа или поражение – это не конечная цель (об этом Сокэ упоминал нам на одном из последних занятий, назвав видение мира как череду «побед и поражений» детской игрой). Поддерживая правильную позицию в жизни можно преодолеть любые трудности (в данном случае – изменения), найти свой путь и прожить счастливую жизнь.

Еще раз я доказал себе, если это, конечно, необходимо, что Будзинкан – это нечто гораздо большее, чем обычное биомеханическое боевое искусство, а так же настоящая школа мудрости, которая может воспитать в Вас дух воина и сделать настоящим бую.

Спасибо большое Сэнсею за этот фантастический осенний день и секреты kihon happô.


--------------------
Тот, кто знает, когда он может сражаться, а когда не может, будет победителем. © Сунь Цзы
Go to the top of the page
 
+Quote Post
Ryumon
сообщение 17.12.2011, 4:21
Сообщение #27


участник сайта


Группа: Root Admin
Сообщений: 567
Регистрация: 3.4.2003
Из: Kharkiv
Пользователь №: 7



помидорная серия smile.gif

Keiko & keiko Posted on December 14, 2011 Arnaud Cousergue's Bujinkan blog


Арно Кусэрг

Кэйко и кэйко



Не смотря, что несколько дней прошло с последнего дня дайкомёсай, воспоминания этого последнего дня все еще свежи.

Дэнсё: утренняя тренировка была заменена показом многих старинных денсё , сенсей развернул перед нами бесценные свитки (makimono), методов и концепций хэйхо многих древних боевых систем времен войн феодальной Японии. Некоторые из этих свитков были восстановлены и объединены, этим свиткам 300-400 лет.

При показе этих сокровищ сенсей много настаивал на значении(ценности) этих старых документов, он объяснил, что наше будо не просто боевое искусство (например как спортивное единоборство), но что мы должны увидеть его как передачу (densho) древних методов ведения войны. Как он сказал, даже если вы не понимаете или не можете прочитать их, тот простой факт, что мы дышим тем же воздухом, уже влияет на наши способности, улучшая их.

Методы, описанные в этих свитках, выжили в реальных боевых действиях и были переданы теми, кто использовал их в бою. В отличие от писателей, таких как Nitobe который акцентировал значимость (величие) воина, эти дэнсё являются живым доказательством их внутренней истинны. Они не являются романтическим взглядом на гипотетический бой, а результат их истинной эффективности. Если бы эти методы не доказали свою ценность в реальных боевых действиях никто не выжил бы на войне, и поэтому не смог бы записать их на бумаге.

Сенсей также добавил, даже если они были результатом реального опыта сражений, они были(могли быть) записаны позже в мирное время, таким образом они были написаны по памяти стариками, которые не сражались уже долгое время. Вот почему мы должны уважать этих формы, но адаптировать их к современному миру, а также сегодняшним условиям сражения, чтобы обеспечить наше выживание.

Как я часто напоминаю ученикам: "помните, что даже самая лучшая книга по борьбе никогда не будет сражаться за вас, за исключением, если вы возьмете и будите бить ею оппонента!».

Персональные тренировки (Keiko - 稽古) будут более эффективны, когда подкреплены знанием истории (Keiko - 経 纬 惩 т.е. изучение хронологии опыта). Решения для сегодня могут быть найдены в наши знаниях о прошлом. Мы не должны делать такие же давние техники именно так, как они описаны в дэнсё, но использовать их в качестве дополнительных параметров или принимать во внимание их суть, когда мы будем в реальном бою.

Поэтому Кэйко (稽古) проистекает из Кэйко (経 纬 惩).

После утренней умственной тренировки, после обеда мы перешли к телесной тренировке. При помощи различных техник и движений продемонстрированных jûgodan (сиханами,15-ми данами), сенсей объяснил, что генд-зюцу( магия искусства (幻术)) божественная данность, тогда как ningen-jutsu (人间 术) (человеческие технологии ,человеческие техники) является единственным что человек сделал сам. Искусство исходит из сердца, а техника исходит из мозга, и поэтому ограничена и не так высоко ценится.

Это то, что сенсей повторял в течение последней недели на своих занятиях. Знания легко получить в нашу медиа-эпоху, но искусство идет изнутри нас самих. Из этого я понял, что мы должны развивать kanjin kaname (глаза и ум бога) больше, чем любой вид интеллектуального знания. Возвращаясь к дэнсё он повторил, что, хотя мы должны уважать эти исторические истины, надо быть современными и выжить, используя те наши способности, которые мы имеем. Дзю-тайдзюцу соотносится с физической гибкостью, но также даёт нам способность к выживанию в любой опасной ситуации, благодаря нашей возможности приспосабливаться (jun nô ryoku).

Несколько дней назад сенсэй говорил о tenmon, chimon и gakumon, где gakumon означает знание. И на было объяснено, что у нас есть доступ к двум типам знания. Мы должны заботиться о втором типе знаний , а не первом типе знаний, которые только биомеханические. Слишком много практиков коллекционируют техники, вместо того чтобы жить ими, и развивают только свои биомеханические навыки. Истина имеет много аспектов, и вы должны найти свои, чтобы техники подходили под вас, так как сражаться будите вы сами.

"Только твое неведение создает вселенную.
На самом деле существуешь только ты один.
Не существует никакого человека или бога, кроме тебя " Аштавакра Гита (15.16)

Вы тренируетесь для себя и ваши интерпретации так же хороши, как и любые другие, но это может стать ловушкой, если вы самоуверенны в своей правоте. Помните, что "для того, кто держит в руках молоток, все кажется гвоздем».

С технической стороны, мы продолжали развивать gan shi nankotsu трилогию, и сэнсэй развил новый аспект. Он использовал свой большой палец (Сито кен), как будто он был катаной. Он сказал,что важно рассекать плоть противника. Сито гатана (指头 刀) или юби гатана (指 刀) (он использовал оба термина) добавляется к чувству опасности ощущаемому уке.

На DKMS вечеринке сенсей объявил что темой на 2012 год будет "катана", и я думаю, что юби гатана была намеком о том, как мы будем использовать меч в следующем году. Техники меча (дэнсё) из Кукисин рю, Тогакурэ рю, Синдэн Фудо рю известны (кейко), теперь нам пора освободиться от этих форм и привести в движение адаптацию нашего тайдзюцу с помощью меча и муто дори. Муто дори является высшим уровнем боя с оружием и доказательством истинного мастерства.

Поэтому, пожалуйста, изучите (Keiko - 稽古) и пересмотрите свои ката с мечем из прошлого и тренируйте их тщательно (Keiko - 経 纬 惩), чтобы быть полностью готовыми, когда Хацуми сенсей будет открывать синкэн гата в течение нескольких следующих недель.

PS: В воскресенье утром он подтвердил, тема на 2012 год "Кен" (все что с этим связано). Он также уточнил, что в 2013 году мы будем изучать яри и нагината. ;-)

Будьте счастливы и веселого Рождества и Нового Года!






--------------------
Знал я и прежде:
Встав на путь воина,
Встречусь,
По воле Будды,
С такою судьбой!

Кимура Садаюки
Go to the top of the page
 
+Quote Post
bulka
сообщение 10.4.2012, 13:18
Сообщение #28


участник сайта


Группа: Members
Сообщений: 74
Регистрация: 23.11.2009
Из: Беларусь
Пользователь №: 21859



Перевод статьи «Great Kihon», Arnaud Cousergue

Человек, только начинающий знакомиться с системой Будзинкан Будо, преподаваемой Хацуми Сэнсеем, часто озадачен её кажущейся сложностью.

Эта видимая сложность вводит в заблуждение того, кто верит в мир очевидных иллюзий. Как мы знаем Ниндзюцу - это Гендзюцу, то есть обман сам по себе, или, правильнее выражаясь, способность видеть сквозь окружающие нас иллюзии.

В сущности со стороны Будзинкан похож на гигантское дерево с корнями, скрытыми в глубоком прошлом, далеко от наших повседневных забот и условностей. Это огромное дерево, уходящее корнями далеко и глубоко, имеет общий ствол, именуемый Tenchijin, а основная его ветвь - Gyokko Ryû. Остальные ветви являются не менее важной частью, но именно Gyokko Ryû дает нам Kihon happô и Sanshin no Kata, которые являются фундаментальной основой всего, что мы изучаем в Будзинкан.

Будзинкан имеет лишь одну дверь, открывающую перед практикантами возможность изучать остальные ветви данного искусства, и эта дверь - Gyokko Ryû. Еще в 2009 году Сэнсей просил нас обучать начинающих основам, уделять большое количество времени изучению Укэми, Камаэ, Укэ Нагаси, Сансин но Ката и Кихон но Ката.

В Японском языке слово Кихон состоит из Ki - "базовый" или 基, и Hon - "истина", "часть", "основа" или 本. У Японцев есть поговорка - "Это - азбука" (korewa kihon desu, дословный перевод - "Это А, Б и В") これは基本です。 Кихон в Gyokko Ryû является истинно фундаментальной техникой Будзинкан.

Многие практикующие никогда не имели возможность подробно изучать эти фундаментальные основы Gyokko Ryû, вследствие чего в какой-то момент их практики данная нехватка всплыла на поверхность, не позволяя им перейти на следующий уровень. Эта "дверь", будучи проигнорированной, никогда не даст Вам возможности постичь остальные ветви дерева.

На сегодняшний день Будзинкан представляет собой большую группу практикантов, но это огромное число - всего лишь иллюзия знаний, если основы не были изучены должным образом. Правильные тренировки лежат на Вашей ответственности, а понимание всего дерева - Ваша единственная цель на данном пути. Многие теряются на дороге совершенствования, и никто не может быть обвинен в этом кроме них самих.

Вспомним, что говорил Аристотель: "Большое и многонаселенное государство - не одно и то же". Пожалуйста, помогите нам сделать Будзинкан великим боевым искусством, а не "массовым".

Оригинальный пост: http://kumafr.wordpress.com/2012/04/08/great-kihon/


--------------------
Тот, кто знает, когда он может сражаться, а когда не может, будет победителем. © Сунь Цзы
Go to the top of the page
 
+Quote Post
georg76
сообщение 19.4.2012, 18:30
Сообщение #29


участник сайта


Группа: Instruktors
Сообщений: 45
Регистрация: 15.5.2010
Из: Запорожье
Пользователь №: 32575



Перевод статьи "Sanshin Is Kihon Happо" Arnaud Cousergue
Японцы очень трепетно относятся к нумерологии и сэнсэй, будучи японцем, не удивил меня сказав, вчера вечером, что «Сансин но ката это Кихон хаппо».
В этом блоге я уже написал несколько статей, относящихся к данному вопросу и, главным образом, к Кихон Хаппо. Но то же самое можно сделать с Сансин но ката. Вы можете найти кое что здесь: http://kumafr.wordpress.com/2010/10/15/does-3-5/ ,но в моем блоге есть другие статьи.
Но как Гогёиз Сансин 五行 может быть Кихон Хаппо 基本 八方 *. Всем известно, что 3 не равно 8, по крайней мере для западного менталитета, но, может быть, пора начать думать, как японцы.
Прежде чем попытаться понять эту загадку, давайте кое что рассмотрим
"Сансин но ката" представляет собой набор из 5 движений, основанных на пяти элементах,
"гогё" (полное название "Сёсин гокей гогё но ката» **, в «Тэн Ти Дзин»1987) состоит из пяти элементов японского понимания. ("дай гогё" относится к китайскому пониманию)
"Кихон Хаппо" представляет собой набор, состоящих из 3 +5, движений, который содержит все принципы движения во всех направлениях,
"Коси кихон но ката санпо" используется против атак (так называемый "санпо но ката»),
"Хосу кихон ката гогё" используется против захватов (так называемый "гогё но ката").:
Даже если "Сансин" означает 3, то ката состоит из 5 элементов. А если добавить 3 (Сан -син) + 5 (Го-гё), в результате получим 8 (хачи). Это хачи плюс "хо" получим "Хаппо". Этимологически "Хаппо" (хачи + хо) может иметь значение "8 принципов" 八 法 ** или "8 направлений" 八方, но по-японски это в основном понимается как 八方 " во всех направлениях", или можно понимать и как " висит большой фонарь ", может быть, большой фонарь показывает нам правильный путь будо? Таким образом, Кихон Хаппо представляет основной набор движений для перемещения нашего тела во всех направлениях. Это "Хаппо", освещает путь нашего роста в мире боевых искусств.

Но, как известно, "Сансин" относится ко многим вещам. Вы можете видеть "Сансин", как:
1) суммарную философию Тэн Ти Дзин;
2) набор из трех действий (камаэ, уке нагаси, каэси);
3) линии времени (до, во время после);
4) определять пространство (вперед, в центре, назад), или
5) иметь ум и отношение трехлетнего ребенка.
(Это еще одна группа 3 +5 делает еще 8!)

Все эти интерпретации являются правильными, именно им и учил наш Сокё, на протяжении многих лет. Они все истинные и помните, что нет никакой иерархии между ними. Любая из них так же хороша, как и другие.

Теперь почему 3 = 8? Надо копать глубже.

В девяностые годы во время возвращения из Японии, у меня была возможность встретиться со специалистом по китайскому и японскому языках. Это произошло в России. Так как у нас было несколько часов, прежде чем сесть в самолет, мы разговорились и он попытался объяснить различные видения двух культур. Он сказал мне, что по традиции и культуре, китайцы Ура, у них духовное видение мира, и наоборот японцы Омотэ, у них проявляется материалистическое видение мира.

Японский смотрят на мир с земли (Ти), а китайцы видят - с небес (Тэн). Это объясняет, отчасти, разницу между китайским и японским гогё.

Китайское Дай гогё - это дерево, огонь, земля, металл, вода. Японцы и тибетцы используют туже систему гогё которую мы изучаем в Будзинкан. Она является более полной. Японский гогё можно рассмотреть через китайский (более духовных) или японский (более приземленный) подходы. Мой русский специалист использовал Гогё в качестве примера.

Ти и Ку такие же как в философии, и они похожи на "альфа и омегу» греков, круговой поток, или цикл Хэнка (начало-конец ) в Японии и означает постоянство.

Но все становится еще более сложной с тремя другими элементами (Сансин?), Потому что они отличаются как по названию, так и по своей природе.

Суй (кит.) соответствует Мидзу (японский). Китайская влажность воздуха в отличии от японской воды в реке.
Хи (китайский) соответствует Ка (японский). Китайское Солнце в отличие от японского - костра.
Фу (китайский) соответствует Kaзэ (японский). Китайский атмосфера в отличие от японского ветра.
Будзинкан как боевое искусство не оканчивается при выходе из додзе. Вы должны тренировать мозг и научиться думать за пределами рамок. *** Я хочу, чтобы прочитав все выше написанное, вы начали считать, что на самом деле 3 может быть равно 8.

Но есть и другое ...

Благодаря своему успеху, книга Хацуми сэнсэя "Безоружные боевые приемы самураев" была переиздана два раза. Теперь, имея два издания , вы можете обнаружить два различных «Сансин но ката» в смеси китайско-японской логики! Я думаю, что это заметили не так много практикующих Будзинкан . ***

В первом издании, Сансин описывается как ти-мидзу-хи-казэ-ку (или 11011), а во втором издании он такой ти-суй-ка-фу-ку (или 10101). Методы те же, но чувства, которые вы развиваете при выполнении первого или второго набора совершенно разные. Попробуйте их.

Забавно, я заметил, что когда вы кладете две части, одну поверх другой Вы получаете своего рода спирали ДНК. Если вы тренируетесь с омотэ и ура чувствами, вы откроете для себя новые вещи в тайдзюцу. В июле 2011 года, я рассказал Сэнсэю о своем открытии ДНК во время обеда и о тех различиях которые я нашел между двумя изданиями. Его ответ был: "Да это то же самое".

Но разве можно доверять мастеру ниндзя? .... или его был ответ гораздо глубже, чем я думал? ...

* Примечание: Будзинкан "кихон Хаппо" является 基本 八 法, "8 принципов"
** Примечание: «Сёсин гокей гогё но ката" является 初心 互恵 五行 の 型 "Переход пяти элементов и их взаимодействие" (?)
*** Заметка на полях: Все постоянно меняется, даже книги, поэтому, пожалуйста, помните, что сэнсэй часто приглашает нас «читать между строк», может быть, это для вас подсказка, с чего начать?

Оригинальный пост http://kumafr.wordpress.com/2012/04/18/san...is-kihon-happo/
Go to the top of the page
 
+Quote Post
bulka
сообщение 21.4.2012, 23:57
Сообщение #30


участник сайта


Группа: Members
Сообщений: 74
Регистрация: 23.11.2009
Из: Беларусь
Пользователь №: 21859



Перевод статьи «Shihanden at Bujinden», Arnaud Cousergue

В последние три дня мне представилась возможность тренироваться совместно с Нагато Сэнсеем. И я заметил некоторые новые «тенденции» в том, чему и как он учит. Я тренируюсь под его руководством уже более 20 лет и вижу все изменения. Как это и должно быть(?) у всех, он все еще развивается и продолжает улучшать свое тайдзюцу.

師範伝 武人伝 Пути Сиханов в Bujinden:

Каждый из Японских сиханов развивает свое тайдзюцу на протяжении многих лет. Я помню, как говорил Хацуми сэнсею о том, как однажды, будучи в Японии, у меня было чувство, что я изучаю его Будзинкан, а так же Oguri ryû, Noguchi ryû, Nagato ryû и Senô ryû. Сэнсей подтвердил правильность моих ощущений и добавил, что так и должно быть.
Я бы хотел порекомендовать Вам не ограничиваться тренировками у Сэнсеев, но и попробовать практиковаться у всех возможных Сиханов если Вы когда-нибудь окажитесь в Японии. Движения нашего тела есть результат всего полученного опыта и чем больше Вы его получаете, тем быстрее Вы понимаете, что подходит Вашему телу. К примеру вчера я тренировался с моим высокорослым другом Робином. В определенный момент я был совершенно не в состоянии применить свою технику, так как мой оппонент гораздо выше меня. Я не мог захватить и удерживать его руку — она попросту соскакивала с моего плеча. Поэтому мне пришлось изменить технику и постоянно выполнять гансэки, чтобы сделать захват. Робин пытался выполнить замок на моем бедре, но безрезультатно, так как положение моего тела было очень низким. Каждый раз, как он пытался провести подобный прием, для меня открывалась возможность нанести встречный удар. Мне понравился его комментарий на этот счет: «он не для меня, я не смогу этого сделать». И это главное в обучении у разных преподавателей. Не всё, что демонстрируют и чему нас учат нам подходит, но благодаря самосовершенствованию мы можем распознавать и избегать те движения, которые плохо влияют на наш уровень выживания.

С другой точки зрения мы в той или иной мере являемся учениками приставленного к нам Сихана, а не только Хацуми сэнсея. Я имею ввиду, что основы нашего тайдзюцу есть результат начального обучения у определенного сихана. И с того момента мы развиваем его в тренировках с иными преподавателями. Вчера было очевидно, что Робин — студент Нагато сэнсея, а я занимаюсь у Ногути. И наше тайдзюцу различается из-за его различного происхождения. С 1993 и до открытия Додзё (10 Хэйсэй, 10-ая луна, 10-ое солнце, 10-ть часов, 10-ть минут)* Сэсней сказал мне тренироваться исключительно с ним и Ногути сэнсеем. После этого мне разрешили тренироваться лишь с shi tennô и только тогда, когда они тренировались в Додзё. Я тренировался с Нагато сэнсеем до 1993 года и мне нравилось его тайдзюцу, оно казалось более мощным и эффективным. Gaman никогда не менялся на протяжении всех своих занятий. Я помню, как он однажды остановил класс и сказал: «Я не слышу ударов!». В следующий раз при посещении сэнсея в Японии я рекомендую Вам попросить его указать на того, с кем Вам было бы полезно заниматься. В зависимости от того, кто Вы и откуда приехали Сэнсей направит Вас к одному или нескольким сиханам, чтобы помочь улучшить Ваше тайдзюцу.

За эти годы, как и многие из нас, Нагато сэнсей заменил свою грубую силу в бою более мягким подходом, а телесную боль перекрыл духовной. При это он не потерял эффективности в своей технике. Мы можем сказать тоже самое и о Хацуми Сэнсее. Но стиль Нагато сэнсея всегда был заточен под «реальный бой», реальные схватки. Несмотря на то, что его тайдзюцу стало более мягким, он сохранил плавность и мощь своих движений, постоянно меняя руки, пресекая атаку оружием, дезориентируя противника и, наконец, нападая или нанося удар из мертвой зоны.

Так что же нового в тайдзюцу Нагато сэнсея? Это: metsubushi, gassho, ganseki nage, sha ha ashi, mienai waza. Давайте более подробно рассмотрим вышеперечисленное.

目潰し Metsubushi, ослепляющая смесь. При выполнении любой техники Нагато сэнсей советует нам использовать мэцубуси для ослепления противника. Это «ослепляющая» работа рук и пальцев может быть реальной или нереальной, но суть заключается в том, что противник реагирует на нее в любом случае. Бросаете Вы в него что либо или же нет — не имеет значения, так как Ваши действия открывают новые вехи в его обороне. Помните, что иллюзии обладают большой мощью.

合掌 Gasshô, молитвенно сложенные руки. Говоря о защите, Нагато сэнсей по-прежнему настаивает на защите от реакции Укэ, но в этот раз он соединил свои руки и протянул их к Укэ. Это позволяет Вам быстро изменять положение Вашего тела, освобождать локти и контролировать устойчивость оппонента. Помните, что противник за пределами додзё не нападает в соответствии с ожиданиями.

岩石投げ/落し Ganseki nage/otoshi: Это «молитвенное» движение раскроет Укэ, раздвинет его руки и позволит Вам нанести разрушительное телодвижение. Многие наши действия заканчиваются с ganseki age или ganseki otoshi. Это открывает больше пространства для разворота и защищает от коротких атак с оружием. Это и есть kaname. Помните о kûkan.

斜八脚 Sha ha ashi**, перемещение ног во всех направлениях: Совершая большинство бросков мы вызываем у Укэ ответную реакцию, которая может привести к падению обоих. Работая ногами и используя sha ha ashi мы избавляемся от этой проблемы и приобретаем возможность бросить или повалить противника. Помните, что дистанция контролируется работой ног.

見えない技 Mienai waza, невидимая техника: Мы так же выполняли некоторые упражнения с ножом (оружие в левой руке), где использовали его как естественное продолжение руки, всегда скрытое от глаз Укэ. Вместо захвата атакующей руки мы должны мягко положить (Kochô gaeshi) нож на предплечье, скрытое под нашей другой рукой, перекрестно с грудью Укэ.

Нагато сэнсей сказал: "использовать нож на виду — легко, гораздо умнее вовсе его не показывать". Тоже самое и с нашими боевыми навыками: не демонстрируйте их и у Вас появится преимущество перед Вашим противником. Вы напрашиваетесь на неприятности, если выглядите сильным и крепким.

Сноски:
* нумерология правит в жизни Японцев. Открытие Хонбу Додзе состоялось в знаменательный день 10-го октября 1997 года в 10:10 вечера. Повторение «10″ можно рассматривать как завершение цикла (kû), а также как начало bujinden, то есть открытия bujin для всего мира.

** Концепция sha ha ashi описана в разделе «Тогакурэ рю тайдзюцу», первой книге Тэн Ти Дзин, опубликованной в 1983 году Хацуми Сэнсеем. Так же она присутствует в редакции Solkan за 1987 год. Sha — «диагональ», ha — «все направления» и «ashi» — нога. Используются голень, пятки и ступни для выполнения рычага к ногам Укэ, чтобы сбить его с ног. Иногда это называют «аси рау» (Ashi rau).

======
Оригинальный пост: Arnaud Cousergue blog


--------------------
Тот, кто знает, когда он может сражаться, а когда не может, будет победителем. © Сунь Цзы
Go to the top of the page
 
+Quote Post
bulka
сообщение 3.7.2012, 2:13
Сообщение #31


участник сайта


Группа: Members
Сообщений: 74
Регистрация: 23.11.2009
Из: Беларусь
Пользователь №: 21859



Вольный перевод статьи «The Meaning of ‘Shihan’», Shawn Gray smile.gif

Так что же значит звание «Сихан»?

Данная статья является ответом на вопрос, который мне недавно задали на Facebook:

Цитата
Я каждый раз удивляюсь, когда вижу людей в Будзинкан, именующих себя Сиханами. Насколько я знаю, в отношении себя никогда не употребляется «-сан», это происходит лишь при обращении к другим людям. Так не распространяется ли нечто схожее на звание «Сихан»?
Я не могу сказать, с чего бы люди начали делать подобное, возможно когда они устали быть «просто» обладателями 15 дана? Однако это всего лишь мои догадки, они могут быть совершенно неверными. Мне было бы любопытно услышать Ваши мысли по этому поводу. Может быть это послужит темой для еще одной значимой и образовательной статьи в Вашем блоге?


В Будзинкан звание «сихан» стало использоваться для обозначения любого человека с уровнем Дзюдан (10 дан) или выше. Многие полагают, что так было всегда, но это распространенное заблуждение. Поэтому в данной статье я хочу обсудить значение слова «сихан» в целом, и как оно обрело то толкование, которое сейчас используется в Будзинкан.

師範

Слово «сихан» в обычном Японском языке, как правило, обозначает «инструктор», «учитель» или «образец для подражания». В Японии существуют различные группы, организации или мероприятия, где используются оба понятия «Сэнсей» и «Сихан». В подобных случаях, как правило, звание Сихан используется для обозначения старших преподавателей, учителей и так далее. Подобное распространяется в основном на боевые искусства, но оба слова часто используются и в других сферах Японской жизни.

В Будзинкан термин Сихан первоначально использовался для обозначения старших японских учеников Хацуми-Сэнсея. Так же общеизвестный факт, хотя многие с кем я общался на протяжении нескольких лет и не знали об этом, что «Сихан» использовался для обозначения старших японских учеников еще до того, как они заслужили звания Дзюдан. Даже сейчас многие, кажется, не знают этого — большинство считает, что «Сихан» является синонимом ранга Дзюдан и выше — и действительно, в широком смысле оно стало это означать уже через некоторое время. Тем не менее, старшие японские ученики Сэнсея (и два иностранца, про которых я знаю точно — возможно их было и больше) были названы сиханами (самим Хацуми Сэнсеем) еще до того, как они достигли уровня Дзюдан.

Со временем старшие японские инструктора стали доходить до ранга Дзюдан и выше, при этом они, конечно же, так и продолжали именоваться Сиханами. Шло время и иностранцы начали ассоциировать звание Сихана с красочной нашивкой Дзюдан. Прошло еще больше времени и иностранные студенты так же начали достигать уровня Дзюдан и называть себя Сиханами, считая что это обозначает именно уровень Дзюдан или выше, и, возможно, желая иметь новый титул после уже «достигнутого» звания Сидоси. В конце концов люди начали считать, что наличие одной из нашивок Дзюдан на форме делает человека Сиханом, и это стало по умолчанию пониманием того, что мы видим сегодня в Будзинкан.

В Японской культуре, так же как и с титулом «-сан» звания вроде Сидоси, Сэнсей или Сихан не являются тем, что можно применять по отношению к себе. Это не то, что можно писать в своей визитной карточке. Это не то, что можно использовать в качестве своего имени в классе или на собственном веб-сайте, электронной почте или иной корреспонденции. Это то, что другие применяют к вам проявляя свое уважение. Говоря про уважение я высказываю свое мнение (потому что так меня учили мои учителя). Не следует заставлять своих учеников применять по отношении к вам какой либо титул. Это то, что должно естественным путем исходить от учащихся. Если кто либо желает быть Сэнсеем или Сидоси или Сиханом, он должен вести себя как Сэнсей, Сидоси или Сихан и быть достойным этого звания. Говоря простым языком, уважение — это то, что надо заслужить, а не требовать.

Важно понимать, что слово Сихан не просто относится к номеру ранга в сертификате. Это одна из возможных причин, по которой Хацуми Сэнсей упоминает «хороших сиханов» (подразумевая, хоть и не высказывая (это достаточно важно в японской культуре), что существуют и «плохие Сиханы»). Говоря о хороших Сиханах Сэнсей указывает, что это гораздо большее, чем просто число, написанное на листке бумаги. Это нечто иное. Есть причина существованию численного класса званий (Judan, Juichidan и т.д.), а также звания Сихан. По моему мнению Хацуми Сэнсей использует этот титул ожидая что лицо, удостоенное его, будет иметь желание и возможность взять на себя функции руководителя и соответствующую ответственность в рамках организации Будзинкан. Это больше, чем просто ранг, это звание, которое подтверждает лидерство. Эти два понятия — звание и лидерство — вовсе не являются обязательно одним и тем же. Просто потому, что кто-то является опытным мастером боевых искусств не означает что он готов или способен взять на себя руководящую роль в Будзинкан и принять обязательства, которые требуются от лидера. Настоящий Сихан Будзинкан может выступать в качестве лидера и образца для подражания, служить примером и источником вдохновения, воспитывать настоящих мастеров с надлежащими способностями, скромностью, честностью и искренностью. Эти способности не исходят от ранга, они идут от сердца, установленного на истинные ценности (価 値 観, kachikan) и сильные стороны (武 徳, butoku) боевого искусства.

========

Оригинал: http://blog.shawngray.name/2012/06/23/the-meaning-of-shihan/


--------------------
Тот, кто знает, когда он может сражаться, а когда не может, будет победителем. © Сунь Цзы
Go to the top of the page
 
+Quote Post
bulka
сообщение 5.12.2012, 13:11
Сообщение #32


участник сайта


Группа: Members
Сообщений: 74
Регистрация: 23.11.2009
Из: Беларусь
Пользователь №: 21859



Перевод статьи «Dkms1: Ikken Hassô, Tôtoku Hyôshi, Shitakara», Arnaud Cousergue

Дайкомосай стартовал в пятницу. День начался хорошо, так как Sayaka Oguri присоединился к нам в Kashiwa на поезд, идущий в Shimizu Koen.

По прибытию мы буквально «ощутили дайкомосай». Сэнсей был в отличной форме, его день рождения как будто прибавил ему энергии. Эту странность я наблюдаю постоянно, начиная с 1990 года, когда я впервые посетил Японию в связи с днем рождения Сокэ.

В течение этого года Сэнсей выглядел очень оживленным. Я всегда поражался его способности двигаться так быстро для его возраста, что должно служить для нас всех примером.

Утренние занятия были как «тренировка в тумане», так как Juan-Manuel и Я были весьма растеряны во время урока. Сэнсэй снова заговорил о «Касуми но хо» (霞の方 – тема 2004 года), ощущении и образе действий согласно которым мы будто-бы сражаемся в тумане, и стоит признать, что Я и Juanma были полностью охвачены этой идеей.

Если бы мне пришлось определять в трех словах, что мы делали, я бы выделил следующее:

Ikken Hassô (Shinden Fudô Ryû):

Данное понятие взято из первого уровня Shinden Fudô Ryû и означает «один кулак, все направления», но я бы предпочел идею «единства в множественности», дающую более глубокое понимание данной концепции. На самом деле довольно трудно объяснить, что демонстрирует Сэнсей. Единственное, что можно повторять снова и снова: никакой силы, никакого напряжения, никаких намерений, никаких целей.

Возвращаясь к концепции Kasumi no Hô, это выглядело так, как будто Сокэ создает «туман», в который попадает Укэ, становясь при это слепым к тому, что происходит вокруг него. Я выступал в качестве Укэ несколько раз, и это было как будто «не здесь, но все же именно тут», как однажды сказал Педро. Вы полностью теряетесь.

После тренировок с моими партнерами, Juan-manuel Serrano и Stéphane Ladegaillerie, я совершенно не помнил, над чем мы работали. Первый день был полностью «затуманен».

Tôtoku Hyôshi:

Во второй половине дня Сэнсей «играл» с концепцией Tôtoku Hyôshi, известной нам из Бикэн-дзюцу (для новичков, это когда вы из suwari отражаете сюрикен при помощи меча, располагаясь плашмя и вертикально к противнику) Как вы можете видеть из сносок к статье, «tôtoku»- это самозащита с мечом.

Сэнсей пояснил, что воины прошлого (возможно, в начале 17 века после того, как был установлен мир и от ярои отказались) имели металлические прутья вдоль предплечья, при помощи которых можно было избежать пореза мечом, выставив плечо перед собой.

Все является вопросом времени (Hyôshi) и Ваша защита при помощи вертикального предплечья должна приходить в нужный момент. Tôtoku Hyôshi не только защищает вас, но и нарушает баланс нападающего.

Shitakara:

Эта последняя концепция была подробно рассмотрена после того, как мы тренировали Tôtoku Hyôshi в течение некоторого промежутка времени. Многие из нас действовали руками быстрее, чем телом, хотя Сэнсей постоянно настаивает на использовании karada (тела) в каждом движении.

Shitakara – это способ, при помощи которого вы должны "развернуть" согнутое тело, приведенное в такое положение при выполнении Tôtoku Hyôshi. Как Вы знаете, в результате tôtoku hyôshi ваш корпус приближается к оппоненту. Далее, в зависимости от расстояния, как только вы блокировали/уклонились от удара, ваше тело скручивается. Распрямление тела для того, чтобы добить Укэ, должно идти с земли. Захват не допускается, также как и простое движение верхней части торса.

В первый день DKMS Сэнсей пояснил, что для того, чтобы не показывать ни силу, ни намерения Вы должны реагировать только при помощи aruki waza (ходьба). Для перемещения верхней части тела необходимо начинать движение с ног.

Темой этого года было использование пальцев и/или ловля пальцев противника. Подобное действие должно быть сделано при помощи естественных движений тела, но никак не по решению Вашего мозга.

Естественное движение достигается тогда, когда вы спокойно реагируете на действия оппонента без мысли о том, что бы предпринять. «Chikara o nuku»: высвобождая всю вашу силу Вы тем самым создаете условия для постижения следующего шага в соответствии с окружением, нападающими (одним или более противниками) и дистанцией.

В любом случае Gogyo создается из земли (Chi) и поднимаемся в небо (Kû). Tenchi заменяется Chiten, "координатой" (см. сноску).

Ikken hassô принимает много значений сродни тому, как некто может иметь дело с бесконечным множеством ситуаций. Каждая точка вселенной сходится к одной единственной. А единство равно нулю.

Цитата
一 ichi — единица;

剣 ken — меч (в оригинале обоюдоострый меч), сабля, клинок;

刀 tô — меч, катана;

匿 toku — защита, прикрытие;

解く toku — решать, отвечать, «распутывать»;

拍子 hyôshi — время; темп, бит; ритм, момент, шанс;

表紙 hyôshi — внешняя сторона, обшивка;

下 shita — внизу, под, нижняя часть, снизу;

から kara — c (к примеру времени, места, численной величины), с каких либо пор;

空 kara — пустота, вакуум, чистота;

地点 chiten — местоположение, точка на карте, небольшой участок местности;


===========
Оригинал: http://kumafr.wordpress.com/2012/12/01/dkm...oshi-shitakara/


--------------------
Тот, кто знает, когда он может сражаться, а когда не может, будет победителем. © Сунь Цзы
Go to the top of the page
 
+Quote Post
Ryumon
сообщение 24.2.2013, 1:17
Сообщение #33


участник сайта


Группа: Root Admin
Сообщений: 567
Регистрация: 3.4.2003
Из: Kharkiv
Пользователь №: 7



Ishiki Kara 意識空: How to Disappear Completely


You should know when you understand something and when you don’t. Have enough room in yourself to acknowledge it. When you don’t, you are trapped in yourself. And you will not learn.

If we go beyond what Hatsumi Sensei calls 一般的 ippanteki, 初歩的 shohoteki – the general, rudimentary or surface level of what we think we know there are many treasures to be discovered. For instance, these very words I write have power in them. It is a transfer of meaning from my thoughts to yours. This power should not be ignored or taken lightly. Do you know how it works?

Hatsumi Sensei refers to this as 口伝言魂 kuden kotodama. This is the spirit or power of language. But it is not simply about thought. This same phenomenon can be harnessed in self defense. This 目的論 mokutekiron or teleology of kuden can be for the sake of survival.

An example is found in muto dori. You don’t simply evade the strike. You disappear. But how does one do that, practically?

Here’s how Hatsumi Sensei describes it. He says “意識空 ishiki kara” which is making your intent, consciousness, or self disappear. Or he says “意識を避ける ishiki o sakeru”, or even “意識を割ける” which is evading the consciousness or intent of your opponent, or simply separating from it.

These methods of hiding the self or evading and enduring are ninjutsu (意識を忍ぶ shiki o shinobu) and stem from the same power that we give to words. It’s not a question of avoiding at a specific geometrical angle or by so many centimeters. This is another dimension of evasion. This is not a purely physical phenomenon.

This subtle effect of 隠身遁形の術 onshin tongyou no jutsu comes from 天津鞴韜 amatsu tatara and teaches us how to disappear.

Michael GLENN

Source : http://bujinkansantamonica.blogspot.fr/201...completely.html




--------------------
Знал я и прежде:
Встав на путь воина,
Встречусь,
По воле Будды,
С такою судьбой!

Кимура Садаюки
Go to the top of the page
 
+Quote Post
bulka
сообщение 2.5.2013, 3:20
Сообщение #34


участник сайта


Группа: Members
Сообщений: 74
Регистрация: 23.11.2009
Из: Беларусь
Пользователь №: 21859



Перевод статьи «How To Use Shikan Ken?», Arnaud Cousergue
==============================================

Из всех 16 естественных видов оружия*, доступных нам, Сикан Кэн является особым. Ладонь не раскрыта, но в то же время и не закрыта. Удар изменяется при воздействии, мягком и жестком одновременно. И пытаясь использовать Сикан Кэн Вы ощущаете сильную боль при попадании в цель.

Заглянув в словарь за толкованием можно найти много различных вариантов и, как всегда, на Японском. Но я нашел два определения, о которых и хочу рассказать.

Наиболее логичным является 士官 (офицер), но есть и еще одно: 弛緩, которое означает «расслабленность»! В армии офицеры известны не за то, что они там «расслаблены». Но когда Вы поймете и изучите способ правильного применения Сикан Кэн, противоречия между этими двумя понятиями исчезнут сами собой и оба варианта обретут смысл. Я продемонстрирую это чуть позже.

Исторически Сикан Кэн применялся для защиты кончиков пальцев в бою с участием 鎧 Yoroi (защитных доспехов) и мечей. Как Вы знаете, средство защиты рук на доспехах оставляет последние две фаланги незащищенными. Чтобы это исправить, необходимо согнуть пальцы: в этом случае они будут прикрыты металлической пластиной.

Много различных видов «Кэн» могут быть использованы в бою: Фудо Кэн, Хаппа Кэн, Коппо Кэн, Сюто Кэн, Боси Кэн. Каким же образом?

不動 fudô Ken (неподвижность, непоколебимость) — используется в качестве прямого удара вертикальным кулаком, но сопротивление доспехов делает его нанесение проблематичным и неэффективным, разве что с целью нарушения баланса оппонента. При таком ударе пальцы хорошо защищены.

葉っぱ happa Ken (лист) — может быть использован в качестве толчка или хлопка. Подобное могло бы создать удобный случай для применения другого оружия hiken jû roppô*. При таком ударе пальцы не защищены.

骨法 koppô Ken (хитрость, ловкость) — очень ограничен в использовании даже в том случае, если защита рук состоит из нескольких пластин. Мощность удара ограничивается защитой рук. Из-за нее Вы не можете вытянуть кулак. Пальцы защищены.

手刀 shutô Ken (рука как меч) — удар ребром ладони, имеет ограниченное применение против противника в доспехах, но может следовать за Сикан Кэн при развитии боевых действий. Большой палец придерживает пластину, защищая ладонь и в результате удар наносится не плотью, а металлической пластиной. По этой причине в Сюто большой палец находится на верхней части второй фаланги указательного пальца.

拇指 boshi Ken (большой палец руки или ноги) — удар с выставленным вперед большим пальцем, весьма практичный, но исключительно для мягких точек на теле противника. Большой палец может поддерживаться пластиной. Именно по этой причине Сэнсей обучал нас трем различным способам позиционирования пальца, когда мы вошли в мир ярои-дзюцу.

Ну что ж, теперь Вы видите, что Сикан Кэн как нельзя лучше подходит для боя в доспехах. Но он так же прекрасно работает при обычном тайдзюцу без защиты.

Куда и во что ударять? Лучше всего целиться в лицо противника и пытаться попасть в область между шеей (Menpô) и боковой стороной шлема. Форма ладони в Сикан Кэн образует как бы «узкое» оружие, которое позволяет проникнуть под защиту шлема. В этом случае Вы можете продолжить свои наступательные действия, превратив удар в Сюто Кэн или Ситан Кэн для того, чтобы свалить оппонента. В обычном тайдзюцу Сикан Кэн так же может быть использован против незащищенного доспехами противника с целью надавить 急所 kyûsho как Jakkin или kage. Или же его можно применить для сильного давления на суставы, горло или иные мягкие места. Существует большое число возможных вариантов применения Сикан Кэн.

Но если данный удар настолько эффективен, то почему каждый раз пытаясь применить его мы ощущаем боль в пальцах после того, как применим его против против противника?

Когда-то, когда я был целеустремленным новичком, данный удар был большой и болезненной проблемой для меня. Мне было больно каждый раз как я пытался ударить противника используя Сикан Кэн, так как мои пальцы слишком сильно сгибались, еще бы чуть-чуть и они могли бы сломаться.

Я делал все возможное, чтобы не думать об ожидаемом и болезненном результате, но без успеха. И, как и многие из Вас, я отказывался от применения Сикан Кэн, используя его только для культурных целей (при повторении Hiken Ju Roppo). Так продолжалось до тех пор, пока я не решил спросить непосредственно Хацуми Сэнсея о том, как правильно выполнять этот удар… На этой планете если кто и знал, как это делать, то это и был Сэнсей. И он мне рассказал.

Но прежде чем я приведу здесь ответ Хацуми Сэнсея, я хотел бы отметить, что нахожу удивительным поведение, присущее многим посетителям Будзинкан в Японии, когда дело доходит до обучения.

Несмотря на то, что все считают Хацуми Сэнсея своим учителем, не многие осмеливаются пересечь маты, подойти прямо к нему и задать вопрос. Вместо этого все имитируют его движения лелея надежду, что Сэнсей сам подойдет к ним исправить неточности в их движениях. Хотите быть способным и совершенствоваться? Вам необходимо быть храбрым и вежливо попросить Сэнсея. Худший вариант развития событий: Сэнсей не даст вам ответа.

Когда вы приезжаете в Японию чтобы встретиться со своим учителем, спрашивайте у него все, что Вас интересует, потому что никто не даст Вам необходимого ответа как только Вы уедите. Вы учитесь для своего же блага. Иногда ответ может дать Хацуми Сэнсей, и это самые лучшие ответы, так как они исходит от первоисточника, они никем не «отфильтрованы». В то же время он может и не дать Вам ответа, и это в порядке вещей, но, по крайней мере, Вы хотя бы попытались. Если этого не сделаете Вы, Сэнсей не сделает этого за Вас.

И вот однажды на одной из тренировок я подошел к Масааки Хацуми и спросил: «Сэнсей, почему каждый раз применяя Сикан Кэн я чуть ли не ломаю свои пальцы?»

Его ответ был настолько прост, что я почувствовал себя глупым. Цитирую его:

«Когда ты атакуешь своего противника с использованием Сикан Сэн, твой удар начинается из расслабленного fudô Ken (второе определение: расслабленность), затем при ударе (соприкосновении) ты должен сильно перенапрячь суставы пальцев и руку под некоторым углом, а так же напрягать все пальцы в течение всего этого процесса. Если ты попробуешь повторить это на следующем занятии, то увидишь, что боль исчезла. Исходя из моего опыта весь секрет кроется в движении руки под углом.»

Создавая динамичный угол, Вы напрягаете мышцы своей руки, защищая сухожилия и удерживая кости от смещения.

Но помните: всегда начинайте Сикан Кэн с расслабленным кулаком, а при соприкосновении напрягайте его.

Основы называются основами по той причине, что они являются фундаментом, на котором Вы строите сильное тайдзюцу. И для того, чтобы знать основы, Вам необходимо постоянно исследовать, развиваться и задавать вопросы квалифицированным специалистам. А наиболее квалифицированный специалист в Будзинкан — это наш Сокэ, Масааки Хацуми.

* Подразумевается наше тело и его отдельные составляющие вроде рук, ног и т.д. - прим. переводчика
* Заметка по технике: в зависимости от программы Сэнсей использует «Hôken Jû Roppô» (принципы 16 оружий) или «Hiken Jû Roppô» (16 скрытых оружий), тем не менее оба варианта являются корректными.

================
Оригинал: How To Use Shikan Ken?


--------------------
Тот, кто знает, когда он может сражаться, а когда не может, будет победителем. © Сунь Цзы
Go to the top of the page
 
+Quote Post
Ryumon
сообщение 18.10.2013, 10:36
Сообщение #35


участник сайта


Группа: Root Admin
Сообщений: 567
Регистрация: 3.4.2003
Из: Kharkiv
Пользователь №: 7



пока оригинальный текст ( перевод выложу позже)

Training with Nagato-Shihan: Ground-fighting



--------------------
Знал я и прежде:
Встав на путь воина,
Встречусь,
По воле Будды,
С такою судьбой!

Кимура Садаюки
Go to the top of the page
 
+Quote Post
bulka
сообщение 24.1.2014, 12:24
Сообщение #36


участник сайта


Группа: Members
Сообщений: 74
Регистрация: 23.11.2009
Из: Беларусь
Пользователь №: 21859



Перевод на русский старого, но крайне интересного интервью Касема Зугари для журнала «Kwoon», датированного 2005 годом.



Текста очень много, поэтому сюда не выкладываю, но это полезная и, местами, крайне любопытная информация как для начинающих, так и для бывалых членов Будзинкан.
Перевод был затруднен тем, что осуществлялся с коверканного английского текста, полученного кем-то путём перевода с французского оригинала. Поэтому могут быть неточности: пишите - поправим smile.gif

Рекомендую читать по ссылке, так как к статье прилагается удобное средство просмотра информации по источникам (примечаниям), картинки и прочие плюшки. Приятного чтения!

Ссылка на перевод: Интервью Касема Зугари для журнала Kwoon, 2005


--------------------
Тот, кто знает, когда он может сражаться, а когда не может, будет победителем. © Сунь Цзы
Go to the top of the page
 
+Quote Post
Ryumon
сообщение 1.2.2014, 13:43
Сообщение #37


участник сайта


Группа: Root Admin
Сообщений: 567
Регистрация: 3.4.2003
Из: Kharkiv
Пользователь №: 7



Цитата(bulka @ 24.1.2014, 12:24) *


Сайт похоже твой залег sad.gif


--------------------
Знал я и прежде:
Встав на путь воина,
Встречусь,
По воле Будды,
С такою судьбой!

Кимура Садаюки
Go to the top of the page
 
+Quote Post
bulka
сообщение 2.2.2014, 2:45
Сообщение #38


участник сайта


Группа: Members
Сообщений: 74
Регистрация: 23.11.2009
Из: Беларусь
Пользователь №: 21859



Сейчас всё работает smile.gif На всякий случай прикрепляю .doc файл копией перевода интервью, если вдруг сайт не будет работать.
Прикрепленные файлы
Прикрепленный файл  Интервью_Касема_Зугари_для_журнала_Kwoon.doc ( 338 килобайт ) Кол-во скачиваний: 779
 


--------------------
Тот, кто знает, когда он может сражаться, а когда не может, будет победителем. © Сунь Цзы
Go to the top of the page
 
+Quote Post

2 страниц V  < 1 2
Reply to this topicStart new topic
1 чел. читают эту тему (гостей: 1, скрытых пользователей: 0)
Пользователей: 0

 



Текстовая версия Сейчас: 24.7.2019, 0:16