Дэнсё |
|
|
Секреты Будзинкан - шаг за шагом
Секреты Будзинкан - шаг за шагом.
Шаг 1. Расслабленность.
Эта статья посвящена практике принципов «секретного меча», который иначе называется тайдзюцу («искусство тела»).
Пусть мысли и практические действия, записанные в словах и переданные на бумаге, помогут понять и обрести силу самого главного оружия - Вашего тела.
Начнём с того, какая атмосфера должна быть на тренировке. Она зависит от инструктора и его учеников. Именно аура занятия изначально поможет или нет раскрыть чувство расслабленности.
1. Уровень силы и напряжения.
Если на тренировке будет присутствовать дух соперничества, силы и соревнования, то это приведёт к разрушению процесса обучения и потере Вашего времени. Быстрый ритм движений приводит к напряжению, особенно человека, который пришёл на тренировку в первый раз. Любую технику можно разложить на движения или шаги. Если Вы быстро выполняете цэнпо кайтэн («кувырок вперёд»), то пропускаете пошаговое обучение технике, так как воспринимаете ментально, например, только начало и окончание, а середину не воспринимаете или наоборот. Это говорит о том, что кувырок вперёд не нужно демонстрировать быстро, считая, что Вы его когда-то проходили, потренировали и запомнили. Выполняйте его, как в первый раз, разбирая каждый шаг, в медленном ритме, снова и снова. Как правило, на этом уровне, все техники выполняются за счёт силы верхней части тела, в мутодори («защита безоружного против вооружённого противника») происходит борьба, уходы от атак у Вас запрограммированы в уме, в виде заученных техник.
2. Уровень начальной расслабленности.
Она разделяется на ментальную и физическую.
а) В уме, перед тренировкой и перед началом каждой техники - настраивайте себя на состояние расслабленности, когда пробуете технику сами или в паре - используйте медленный ритм, пытаясь почувствовать на физическом уровне, какая часть тела у Вас напрягается (руки, ноги, грудь, живот и так далее).
б) Если не получается чувствовать расслабление на тренировке - доведите своё тело до состояния физической усталости за счёт нагрузки и после этого приступайте к освоению техники.
в) Параллельно дома, выполняйте упражнения на напряжение - расслабление мышц всего тела. Со временем, научитесь напрягать и расслаблять каждую мышцу в отдельности.
На этом уровне расслабленность не будет полной.
Проявляется нагарэ («текучесть») мыслей, начальное чувство баланса и понимание работы всего тела в медленном ритме. Если ритм движений будет быстрым, то, несмотря на заученные и отработанные техники, Вы не сможете уходить от разнообразных ударов или выполнять мутодори («защита безоружного против вооружённого противника»), потому что ум пока «замутнён» напряжением тела. Некоторые студенты путают состояние расслабленности с расхлябанностью, поразмышляйте над тем, где заканчивается одно состояние и начинается другое.
3.Уровень полной расслабленности.
На тренировке, Вы смотрите, слушаете, пробуете, чувствуете и анализируете технику. В общем понимании существуют простые, сложные и сверхсложные техники. Их нет нужды заучивать.
Полная расслабленность даёт чувство баланса. С чувством баланса, Вы можете сделать любую технику. Расслабляйтесь и контролируйте свой баланс тела, который находится в хара («живот»), где примерно сходятся физический и энергетический центры человека.
Ментально достигается состояние мунэн мусо («нет мысли, нет сознания»), происходит формирование нагарэ, в освобождённом уме Ваши мысли текут единым потоком, не прерываясь. На этом уровне подключается работа с ки («внутренней энергией») и создаётся полная картина работы всем телом. Уходы от атак или мутодори выполняются легко, в быстром ритме, перетекая из одной техники в другую.
4.Уровень сидзэн («естественной») расслабленности.
Расслабленное тело струится, совершая «естественные» движения и чувствует технику изнутри, открывая Вам новые гокуи («секреты») тайдзюцу (искусства тела»). На этом уровне происходит контроль баланса противника и курай дори («контроль всеокружающего Вас пространства»). Свой баланс при этом, определяется интуитивно.
Делая шаг за шагом и помня о фудосин («непоколебимый дух»), Вы сможете достичь чувства расслабленности, которое открывает своим ключом многие двери на Пути Будо и Нинпо.
Шаг 2. Баланс.
Первоначально нужно понять, что баланс встречается везде. И если, что - то или кто - то находится не в балансе, то получается дисбаланс. Все хотят быть или жить в балансе, но очень немногие стремятся к этому. На тренировке все учатся и помогают друг другу. Чтобы происходило полноценное обучение, нужно соблюдать баланс в отношениях:
1) К процессу тренировки - погружаться и отдаваться ей полностью.
Чтобы погрузиться в процесс тренировки, нужно «быть здесь и сейчас», используя принципы работы над техникой, которые дают понимание того - что, как и зачем, делать на занятии. Если упорно работать над собой, то Ваше тайдзюцу будет изменяться, если нет, то изменений не ждите, никто кроме Вас не сможет этого сделать.
2) К инструктору, который ведёт занятие.
Чтобы работать над техникой, нужно её получить. Чтобы получить технику, нужно её принять. Здесь надо понять, готовы ли Вы принять информацию. Для передачи и принятия требуются условия: это настрой, желание и помощь друг другу в обучении. Если эти условия нарушаются, то канал передачи и принятия будет закрыт, так как без взаимообмена и взаимопомощи, этот процесс между инструктором и студентами невозможен.
3) К партнёрам, которые помогают Вам что - то почувствовать и понять.
При работе в паре, Вы по очереди становитесь укэ (“кто атакует») и тори («кто контратакует»). Не каждый может быть укэ. Почему? Потому, что не все могут настроиться и помогать тори в процессе выполнения техники. Именно помогать, а не поддаваться или напрягаться. Многие изначально думают, что укэ - это «жертва», которую бьют, бросают, выкручивают, душат и так далее. На самом деле всё взаимосвязано: укэ неотделим от тори и наоборот.
Тренировка будет приносить удовольствие, когда тори и укэ помогают друг другу почувствовать технику, один - тот, кто выполняет, другой - тот, на ком выполняют. Затем они меняются местами. В противном случае на тренировке будет царить дух непонимания, соперничества и соревнования, что приводит к нарушению баланса. Осваивая базовые техники, студенты пытаются их заучивать и отрабатывать на уровне своего развития тела. Как правило, это делается с помощью верхней части тела и в быстром ритме. Это ведёт к мышечной памяти и записывается на подсознание. Когда необходимо, человек достаёт эти отработанные техники, как «ответы» на атаки противника и пытается их демонстрировать. Но эти техники, были отработаны когда - то, а сегодня они могут не сработать даже на тренировке. В результате этого, возникает недоверие к технике, к её основам.
Возьмём тему укэми («падения»). Это одна из важнейших составляющих тайдзюцу. Но почему так мало людей, которые умеют падать и любят это делать? Ответ прост. Очень многие делают падения быстро, не вдаваясь в детали и не осознавая, как они это делают. В результате, студенты получают травмы, которые в буквальном смысле отбивают желание выполнять укэми.
Многие люди хотят уметь всё и сразу. Но так не бывает. Они пытаются заучивать всё больше и больше техник, не уделяя при этом времени своему уровню развития тела. В итоге, наступает тот момент, когда более сложные техники у них просто не будут получаться. Знания важны, но это внешняя сторона, а внутренняя - это развитие тела.
Первый вид практики баланса - хиторигэйко («тренировка в одиночестве»).
Тренировка физического баланса тела в медленном ритме, на месте или на несколько шагов не вызывает сложностей. Трудности возникают, когда применяется быстрый ритм. Выполняя техники мутодори («работа безоружного против вооружённого противника»), с изменением уровня уходов от атак, студенты либо не успевают сделать несколько быстрых уходов, либо успевают, но «ломают» камаэ («положения тела»), то есть теряют при этом баланс. В быстром ритме, все недостатки всплывают одновременно: это напряжение, использование силы верхней части тела, заполненное мыслями и эмоциями сознание, неконтролируемый баланс. Для начала нужно научиться расслабляться, без этого обрести чувство баланса невозможно. На тренировке, пытайтесь чувствовать напряжение - расслабление, как всего тела, так и отдельных его частей. Для того чтобы процесс сдвинулся с места, необходимо не разделять физический баланс в жизни и на тренировке. Не все студенты готовы к этому, но терпение и постепенный подход в практике дадут через некоторое время первые плоды Вашего труда.
1) Физическая работа над техникой: слушаете - смотрите - пробуете.
Любую технику можно разложить на движения или шаги. Можно, но мало, кто этим занимается. Возьмите технику, например на 5 шагов, рассмотрите каждый шаг с точки зрения физического баланса, затем соедините её и попробуйте сделать без разрыва движений.
2) Ментальная работа над техникой: чувствуете - анализируете - понимаете.
Именно ментальная часть представляет наибольшую трудность для понимания и практики. Но без неё, Вам ни на шаг не продвинуться дальше. Если проявить терпение, используя медленный ритм и расслабленность, Вы можете получить начальное чувство баланса. На практике анализируйте и разбирайте свои ошибки. Через время, погружаясь в каждую технику, можно научиться различать основы или «скелеты» движений. Пройдут дни, месяцы, годы одиночной работы и Вы увидите, как баланс тела начнёт медленно изменяться. Сначала Вы будете уделять больше внимания техникам, чем телу. Со временем их количество постепенно сократится до одной или двух за занятие, за счёт настроя и погружения в работу над собой. При этом Ваш баланс не просто перестраивается и становится другим, а идёт глубинный процесс его перерождения каждый день.
При работе над своим балансом для удобства, начните с ног. Через время, добавьте позвоночник и поясницу. Затем ещё через время - руки и голову.
У Вас получится пирамида:
1) Ноги - нижний уровень Ти.
2) Поясница и позвоночник - средний уровень Дзин.
3) Руки и голова - верхний уровень Тэн.
Второй распространённый вид практики - тренировка по мишени.
Она направлена на развитие определённых техник: толчков, ударов, бросков. Мишень может быть любая: техническая, природная, живая. Первые два типа мишени, включающие мешки, манекены, деревья и всевозможные природные приспособления, дают другие ощущения при работе над техникой. Рассмотрим третий тип - это живой укэ, который используется в виде неподвижной «груши» или подвижной мишени с «защитой» или без неё. В этом варианте чувствовать баланс сложнее, так как Вы отвлекаетесь на мишень. Даже, если по Вашему мнению техника кажется простой или уже давно натренированной, начинайте её выполнение в медленном ритме.
Третий вид практики - тренировка в паре.
Это проверка Вашей самостоятельной работы над собой. Нагрузка на Вас увеличивается, так как добавляется атака партнёра, чувство дистанции и ритма. Вы учитесь работать с его балансом, свой баланс в движении определяется интуитивно.
Ситуации, которые случаются при работе в паре, с неготовым Вам помочь или несознательным укэ:
1) Использование силы или напряжения: открытое соперничество, кто сильнее, кто старше, кто дольше прозанимался и так далее.
2) Применение контртехники: начиная с простого - восстановление баланса на каждое Ваше движение и заканчивая более сложными контртехниками. Демонстрация с его стороны Ваших незащищённых мест.
3) Постоянные объяснения при выполнении техник: тем самым закрывается самостоятельный подход ученика к тайдэн («передача телом»). Студент ещё не успевает сообразить, что делать, а ему уже навязывают, куда двигаться, как ставить руку, ногу и так далее.
4) Применение расхлябанности: многие студенты не знают, как работать с расхлябанными укэ, а кто находится в этом состоянии не знают, как им достичь расслабленности, путая одно состояние с другим.
Многие студенты, испытывают дискомфорт, когда вне додзё у них нет пары для практики. Тот, кто думает, что только работа в паре принесёт ему развитое чувство баланса, скоро убедится, что это не так. Совместите эти три вида практики и изменяйтесь каждый день.
Общий баланс с точки зрения понимания людей.
Когда обычному человеку, который только начал заниматься, говорят о балансе, в ответ слышишь, что у него с ним всё в порядке и давайте начнём заниматься чем - то более серьёзным. Люди мало уделяют внимания и проявляют поверхностный подход к этому вопросу. Как уже говорилось ранее, не отделяйте свою жизнь от тренировки. Пытайтесь приобретать чувство баланса в каждом своём шаге.
1) Внешний контроль баланса.
Это ежедневный кропотливый труд над собой. Неважно, сколько техник сделано за какое - то время, важно, чтобы отношение к каждой технике было, как будто тело делает её в первый раз. Вы пытаетесь чувствовать, но мало что осознаёте и понимаете. При выполнении техник, баланс часто не контролируется или контролируется частично. Идите дальше, разбирайте его нахождение, используя две, три, четыре и более точек опор.
2) Внутренний контроль баланса.
Сложность этого этапа в том, чтобы соединить работу ума и тела. Физическая работа над телом и размышления над этой работой дадут вам первые незабываемые ощущения. Многие знают, что баланс есть, но как его контролировать знают далеко не все. Когда Вы двигаетесь, движется и баланс, чтобы он был под контролем, на нём нужно концентрироваться. Конечно, сразу контролировать не получится, требуется время, чтобы любое Ваше движение находилось в балансе. Если контроля нет, то тело и ум находятся как бы раздельно друг от друга. Вы отпускаете тело и оно движется само по себе, где - то с балансом, где - то без него. Когда делается шаг и тело находится в равновесии, делается второй шаг и так далее. Если это не так, то Вам приходится останавливаться и тратить время на восстановление равновесия. Таким образом, двигаясь в любом направлении, без ограничений, полностью контролируйте каждое своё движение. При этом виде контроля используются медленный ритм. В основном выполняются заданные техники. Относится к разделам кихон гата и гата.
Самостоятельная тренировка:
а) Заданные техники;
б) Заданные техники с завязанными глазами.
Тренировка в паре:
а) Заданные техники: атаки без и с оружием, мутодори («защита безоружного против вооружённого противника»), дзютайдзюцу (« искусство мягкой техники»).
Тренировка с несколькими укэ:
а) Заданные техники.
3) Интуитивный контроль баланса.
При этом виде контроля используется быстрый ритм. В основном выполняются произвольные техники. Относится к разделам синкэн гата и ойё вадза («свободная техника»).
Самостоятельная тренировка:
а) Произвольные техники;
б) Произвольные техники с завязанными глазами.
Тренировка в паре:
а) Хэнка («изменение») заданных техник;
б) Произвольные техники: атаки без и с оружием, мутодори, дзютайдзюцу.
Тренировка с несколькими укэ:
а) Заданные техники;
б) Произвольные техники.
Надеюсь, что эти скромные практические знания возможно приблизят Вас к развитию понимания баланса не только на тренировке, но и в жизни.
Шаг 3. Чувство.
Как уже говорилось ранее, существуют расслабленность, ритм, дистанция, баланс, нагарэ («текучесть мыслей»), сидзэн («естественность движений»). Все эти принципы объединяет одно слово - чувство. Поговорим о чувстве, к которому нужно приблизиться, для того, чтобы понять внутреннюю составляющую любой техники. Подразумевается, что в работе над техникой используются три вида практики. Но на самом деле, студенты привыкают к работе в паре, мало используя остальные виды. Они ищут партнёра для тренировки вне стен додзё, а когда его не находят - сетуют на то, что без него им не развить уровень своего тела.
Рассмотрим варианты ощущений для тех, кто использует для практики только работу в паре:
1 Вариант:
Тело: напряжение, использование силы верхней части тела, попытка сделать простую на первый взгляд технику в быстром ритме.
Сознание: нет чувства. Сознание постоянно блокируется, присутствует выпадение части техники, порядок движений прерывается из-за быстрого ритма. Существует непонимание, что вообще нужно делать. Эти моменты, как правило, присутствуют у студентов, которые пришли на занятия впервые.
Подсознание: неконтролируемое чувство техники.
2 Вариант:
Тело: начальная расслабленность, использование силы верхней части тела и медленного ритма.
Сознание: слабое, контролируемое чувство общего выполнения техники. Сознание не может вместить и осознать разнообразие движений. Возможны разрывы и остановки при выполнении техники.
Подсознание: слабое, контролируемое чувство общего выполнения техники.
3 Вариант:
Тело: начальная расслабленность, использование силы верхней части тела и быстрого ритма, выполняются заданные техники.
Сознание: неконтролируемое чувство общего выполнения техники. Проявляется нагарэ («текучесть») мыслей, что позволяет выполнять движения без разрывов. Начинает получаться хэнка («изменение») техник.
Подсознание: интуитивное, неконтролируемое внешнее чувство общего выполнения техники. Вы не можете контролировать пространство или противника. В результате использования силы верхней части тела, Вы осознаёте, но не чувствуете технику.
Такая практика приводит к тому, что студенты небольшого роста и некрепкого телосложения, не могут противопоставить свою силу, более сильным в мутодори («защита безоружного против вооружённого противника»), в ити тай тасу («один против многих противников»), при освобождении от захватов и удушений. У высоких и крепких людей простые, базовые техники получаются лучше. Когда они усложняются, физически крепкие студенты начинают испытывать трудности, так как при их выполнении некоторые техники «работают», а другие - нет. Это создаёт недоверие к технике и ведёт к сомнениям целесообразности её реального применения.
Как же двигаться и развиваться дальше?
Практикуя самостоятельно, Вы получаете чувство работы со своим телом, а в паре - добавляется чувство работы с телом партнёра. Для начала нужно научиться чувствовать себя, а затем через себя - укэ. Именно тренировка в одиночестве даёт ощущения, которые Вы переносите на работу в пару. Создайте необходимый настрой и атмосферу, наберитесь терпения и научитесь подключать к работе над техникой всё тело, в варианте: тело, сознание, подсознание.
Хиторигэйко («тренировка в одиночестве»):
1 Вариант:
Тело: используйте настрой, расслабление, медленный ритм и работу всем телом. Выполняются заданные техники, сначала на месте, затем на один, два, три шага.
Сознание: слабое, контролируемое чувство техники. При выполнении техники - пытайтесь чувствовать напряжение и расслабление различных частей тела. Запоминайте её, разбирайте по шагам и начинайте пробовать. На этом этапе, Вы ещё не терпеливы и поверхностно относитесь к техникам, пытаясь делать их одну за другой, не вдаваясь в детали.
Подсознание: слабое контролируемое чувство техники.
2 Вариант:
Тело: используйте настрой, расслабление, медленный ритм и работу всем телом. Выполняются заданные техники на несколько шагов.
Сознание: контролируемое чувство техники. Каждый шаг разбирается, выполняется с чувством и соединяется в одну цепь движений. Если в процессе работы над техникой, Вы не получаете чувства в какой - то её части, остановитесь, выделите эту часть, погрузитесь, не спеша проработайте и органично вставьте её обратно. После этого, последовательно соедините обрывки чувств, чтобы создать полное, контролируемое чувство техники без разрывов.
Подсознание: контролируемое чувство техники. Если взять технику, которую Вы уже пробовали и начать делать её с нуля - в медленном ритме, можно получить новое чувство этой техники. Каждый раз - получайте новые ощущения снова и снова, только так, Ваше тайдзюцу начнёт изменяться.
3 Вариант:
Тело: используйте настрой, расслабление, быстрый ритм и работу всем телом. Выполняются произвольные техники.
Сознание: интуитивное, контролируемое чувство техники. Проявляется нагарэ («текучесть») мыслей, хэнка («изменение») техник, курай дори («контроль всеокружающего пространства»). В этом варианте сознание чистое, незамутнённое, оно не думает, а воспроизводит ту технику, которая необходима в данную секунду.
Подсознание: интуитивное, контролируемое чувство техники. Вы можете контролировать пространство или противника.
Всё зависит от направления практики, которое Вы выбираете. Если использовать только работу в паре, происходит поверхностный процесс работы над техникой, в результате которого, Вы получаете неконтролируемое чувство. Даже, если работать с укэ, который будет Вас устраивать, всё равно нет возможности полностью концентрироваться на технике, так как идёт отвлечение на обстановку, партнеров, которые Вас окружают, инструктора, который ведет занятие и так далее. Чтобы овладеть внутренними аспектами техники, нужно в неё погрузиться. Это можно сделать только индивидуально, используя расслабленность и соответствующую атмосферу. Добавляя хиторигэйко к тренировке в паре, можно получить контролируемое чувство техники.
Тренировку в одиночестве можно проводить:
1) по воздуху;
2) по воздуху с завязанными глазами;
3) с тенью, включая природные и другие источники света;
4) с зеркалом;
5) с мишенью, включая природные, технические приспособления и укэ.
Получать внутренние ощущения лучше по воздуху, так как Вы меньше отвлекаетесь и больше сконцентрированы на себе. После определённого промежутка времени можно почувствовать технику с закрытыми, а затем с завязанными глазами. Уровни развития Вашего тела в хиторигэйко и последующего её применения в паре будут неодинаковы и требуют много времени, для того, чтобы тело начало медленно и постепенно изменяться.
Не забывайте, что мы раскрываем возможности нашего тела и практикуем поток движений для того, чтобы оно однажды, возможно помогло выжить нам или нашим близким.
Медленная и кропотливая работа над собой со временем порождает быструю. В быстром ритме используйте силу всего тела, не думая о технике и интуитивно чувствуя каждый свой шаг.
Шаг 4. Дух.
Развивайте свой дух не только в сухом, тёплом, мягком зале, но и на улице, не смотря на жару, холод, дождь и снег. Не должно быть любимого места для занятий, орудия, техники, удобного укэ, покрытия и так далее. Практикуйте ежедневно, где это возможно и не делайте себе легкой тренировки. Дух проявляется, когда Вы пытаетесь настроиться на тренировку. Настрой имеет первостепенное значение, но многие не уделяют этому никакого внимания. От того, в каком Вы находитесь расположении духа или настроении, зависит и дух занятия. Встречаются студенты, которые не могут настроиться на тренировку и настраиваются по ходу занятия, часто теряя своё время. Если Вы не будете оценивать, отрицать и разрушать процесс занятия, а выбирать обучение и созидание, тогда тренировка начнёт приносить удовольствие. Не нужно через силу заставлять себя тренироваться, гораздо важнее – уметь настраиваться на волну обучения.
Если физический контроль баланса можно отнести к массе и частям тела, то ментальный контроль относится к психике. Контролировать эмоции можно с помощью кико («дыхание»), кэцу ин («положение пальцев»), нэнрики («визуализация»), дзюмон («Первозвуки Вселенной»), а также силой духа.
Дух развивается через терпение.
«Настоящее терпение - это умение не терять терпения, когда Вашему терпению приходит конец» (Японская пословица).
В процессе укрепления своего духа, учитесь преодолевать различные боязни:
1) Боязнь потерять равновесие.
Даже на тренировке, когда используется медленный ритм, не все готовы к тому, что их могут вывести из равновесия и испытывают при этом дискомфорт. Эта боязнь происходит от того, что при обучении студенты в роли укэ, вместо того, чтобы чувствовать, как их выводят из баланса, пытаются из последних сил, препятствовать этому, применяя силу или контртехнику.
2) Боязнь получить травму при падении.
Кто хотя бы раз больно ударился о жёсткое покрытие, навсегда запомнит этот момент. Потребуется много усилий и времени, чтобы Вы полюбили падения, при этом, не травмируя себя.
3) Боязнь пропустить удар.
а) При напряжении тела в большей степени происходит принятие ударов. Пропуская удар, не «сжимайтесь», а старайтесь «гасить» инерцию удара с помощью всего тела.
б) При расслаблении тела возможны уходы от ударов, обмен ударами, стоп - удары, уходы с контратаками. Учитесь расслабляться, и у Вас будет больше шансов выжить.
4) Боязнь сломать конечность.
а) При напряжении старайтесь чувствовать силу воздействия на суставы, иначе существует риск получить травму.
б) При расслаблении возникает возможность разобрать и почувствовать куда нажимать или выкручивать сустав. При этом Ваш партнёр не будет бояться давать работать со своими конечностями.
5) Боязнь пореза.
Сначала, чтобы избежать травм, старайтесь использовать учебные, гибкие виды орудий (из твёрдой резины, каучука, расщеплённого бамбука или пружин). Далее, с осторожностью, применяйте для обучения орудия из твёрдых пород дерева. Каждый раз получая новые ощущения, приближайтесь к тренировке с имитацией холодных видов оружия. Визуально они похожи на настоящие, но не дотягивают до них по различным параметрам. Для минимизации травм, лезвия у орудий должны быть затуплены. Практикуя, пытайтесь получить чувство «лезвия». Для тренировки с заточенными предметами нужно:
а) использовать всё тело и медленный ритм, если Вы одни;
б) использовать всё тело, медленный ритм и опытного укэ.
При работе в паре в медленном ритме старайтесь чувствовать свои движения, тогда травм будет минимум. Если ритм будет быстрым, а движения тела неконтролируемы, то их не избежать.
Варианты состояния духа в жизни:
1) Неконтролируемый дух.
В этом состоянии Вас легко запугать или вывести из равновесия внешностью, демонстрацией силы или оружия, резкими движениями, грубой речью, криком и так далее. В этом случае противник превосходит Вас, прежде всего своим духом.
2) Частично контролируемый дух.
Своим внешним видом Вы не показываете, что боитесь противника, но внутренне ещё не готовы противостоять ему. Стоит врагу чуть надавить и Ваша защита рассыпется. На этом уровне можно быть хорошо подготовленным физически и технически, но плохо психологически.
3) Контролируемый («гибкий») дух.
Нет боязни противника. Вам подвластны решения любых проблем в жизни. На этом уровне мало не бояться противника психологически, нужно уметь противостоять ему физически, в противном случае Вы не сможете выжить.
4) Фудосин - «непоколебимый дух».
Про это состояние хочется сказать словами нашего сокэ Хацуми Масааки из его книги «Нинпо - мудрость для жизни»: «Когда у Вас всё в порядке, Вы должны практиковать, несмотря на то, что у Вас всё в порядке, если Вы стары, Вы должны практиковать, не смотря на то, что Вы стары, если Вы умираете, Вы должны практиковать «помимо жизни и смерти».
Закаляйте дух в течение всей человеческой жизни, когда она спокойна или происходят экстремальные и негативные события. Высший уровень мастерства заключается в способности почувствовать и избежать опасности до начала её проявления с помощью развитых сверхчеловеческих чувств. Следующий уровень заключается в способности почувствовать и избежать опасности с помощью пяти развитых человеческих чувств. Если нет возможности почувствовать опасность, то нужно быстро оценить обстановку и принять решение - готовы ли Вы к противостоянию с противником:
а) Если нет, то быстро покиньте место боя или конфликта, различными способами. Если да, то сначала преодолейте противника за счёт своего духа, внутри себя.
б) Если Вы хорошо подготовлены, то воздействуйте на противника различными методами и уничтожайте его дух на ментальном уровне, используя тоатэдзюцу («искусство воздействия на противника, на расстоянии»), сайминдзюцу («искусство ментальной мощи»), кёдзицу тэнкан хо («как ложь представить правдой»).
в) Если по каким - то причинам это не удаётся, то разрушайте его дух на физическом уровне, вступая в поединок, используя Годай («5 Великих Первоэлементов Природы»), тонко («методы ускользания») и кёдзицу тэнкан хо («как ложь представить правдой»).
Тренировка духа в мутодори:
Чтобы применять мутодори необходимо особое состояние духа, не каждый человек сможет сделать шаг вперёд, навстречу оружию, которым Вас атакуют.
1) Неконтролируемый дух.
В быстром ритме Вы не успеваете уйти от заданного удара мечом, даже с места.
2) Частично контролируемый дух.
В быстром ритме Вы уходите с места от заданных ударов мечом, так как можете настроиться на определённый тип удара.
Если Вам удалось уклониться и войти в ближний бой, это не значит, что победа близка, особенно, если в этот момент тело неконтролируемо. В этом случае лучше контратаковать, разорвать дистанцию и скрыться, чем пытаться силой бороться за оружие.
3) Контролируемый дух.
В быстром ритме Вы можете уходить от произвольных ударов различными орудиями и выполнять мутодори в движении.
Не для кого не секрет, что учитель передаёт вместе с знаниями и частичку своего син («дух»).
Сохраняя состояние чистого и искреннего сердца, будьте открыты для информации и обучения в Будо и Нинпо тайдзюцу.
Продолжайте идти!
Будзинкан сидоси Мирошкин Павел,
7 дан Будзинкан нинпо будо,
2013 г.
Другие публикации
- Рандори 乱取り Букв. «Беспорядочные приёмы»
- Ниндзя - кто они?
- Последние ниндзя
- Учебный план наёмных убийц
- Прыжок в сверхъестественное
- Мои впечатления от Украины
- Синкэн - живой клинок
- Метод передачи боевой техники в классических японских школах боевых искусств
- Краткая история ниндзюцу
Вернуться на страницу просмотра списка публикаций
|